EKADASHI
BETEKENIS
NAMEN EN LILA’S
1. DE BETEKENIS VAN EKADASHI
2. SHRI UTPANNĀ/ SHRI UTPATTI EKADASHI
3. SHRI MOKSHADĀ EKADASHI
4. SHRI SAPHALĀ EKADASHI
5. SHRI PUTRADĀ EKADASHI
6. SHRI SHATTILĀ EKADASHI
7. SHRI JAYĀ/ BHAIMI EKADASHI
8. SHRI VIJAYĀ EKADASHI
9. SHRI ĀMALAKI/ SHRI AMAL EKADASHI
10. SHRI PĀPMOCHINI EKADASHI
11. SHRI KĀMADĀ EKADASHI
12. SHRI VARUNTHINI EKADASHI
13. SHRI MOHINI EKADASHI
14. SHRI APARĀ EKADASHI
15. SHRI NIRJALĀ EKADASHI VRAT / PĀNDAVA NIRJALĀ EKADASHI
16. SHRI YOGINI EKADASHI
17. SHRI DEVSHAYANI EKADASHI
18. SHRI KĀMADĀ/ SHRI KĀMIKĀ EKADASHI
19. SHRI PAVITRA/ SHRI PAVITROPANA EKADASHI
20. SHRI AJĀ/ANNADĀ EKADASHI
21. SHRI PADMA (JALDJHULANI)/ PĀRSVA EKADASHI
22. SHRI INDIRĀ EKADASHI
23. SHRI PĀPĀNKUSHĀ/ PASANKUSA EKADASHI
24. SHRI RAMĀ EKADASHI
25. SHRI DEVPRABODHINI/ SHRI UTTHANA EKADASHI
26. SHRI PURUSHOTTAM EKADASHI/ SHRI PADMINI EKADASHI
27. SHRI PURUSHOTTAM KAMLA EKADASHI/ SHRI PARAMĀ EKADASHI
Ekadashi is een Sanskriet woord voor het cijfer elf. Per maand komt de Ekadashi-Tithi (“dag”) twee keer voor in de Vedische maankalender. De eerste Ekadashi valt in de ene helft van de maand, op de 11e dag na de nieuwe maan. De tweede Ekadashi valt in de andere helft van de maand, op de 11e dag na volle maan.
Ekadashi is er speciaal om spiritueel te groeien. Een belangrijk aspect hiervan is het vasten. Tijdens het vasten vermijdt men het eten van granen en peulvruchten of alles wat daarvan is gemaakt.Men kan op Ekadashi bepaalde andere producten zoals fruit, noten en yoghurt tot zich nemen. Ook aardappelen, courgette, pompoen zijn bijv. producten die op deze dag genuttigd kunnen worden.
Het vasten hoeft niet extreem te zijn en je hoeft jezelf niet uit te hongeren. Sommigen zijn in staat om volledig te vasten door zich van alle soorten voedsel te onthouden, of alleen water of sap te drinken. Maar niet iedereen kan dit volhouden. Er wordt aangegeven dat men moet vasten naar gelang zijn of haar vermogen. Het vasten geeft daarnaast een opgewekt en minder vermoeid gevoel, omdat er simpelweg meer energie over is, die normaliter aan vertering wordt besteed. Ook wordt aangegeven dat bepaalde ziekten, die mogelijk in een opkomend stadium zijn, door het volgen van Ekadashi worden verminderd.
Een ander nog belangrijker aspect van Ekadashi is dat alle spirituele activiteiten die op deze dag worden verricht, veel krachtiger zijn. Daarom wordt aangeraden dat men juist op Ekadashi speciale aandacht besteedt aan bijv. het lezen van spirituele boeken, meditatie, mantra jaap, het luisteren naar Hari Katha (spirituele vertellingen of Shri Krsna en Shri Radharani) of het bijwonen van satsang activiteiten. Al deze activiteiten zijn bijzonder vruchtbaar op de dag van Ekadashi dankzij de grondeloze genade van Shri Krsna en Shri Radharani.
In de Brahma-Vaivarta Purana wordt aangegeven dat iedereen die het vasten in acht neemt op de dag van Ekadashi, bevrijd wordt van alle reacties op zondige activiteiten van dit leven en zelfs ook van voorgaande levens. Er wordt aangegeven dat men gegarandeerd zegeningen ontvangt en bij het volgen van Ekadashi zéér snel vordert op het spirituele pad.
Kortom, Ekadashi is een gelegenheid om een stapje terug te doen van het dagelijkse leven en de balans op te maken van ons spirituele leven. Het is een dag waarop wij extra aandacht dienen te besteden aan het Bhakti-proces en spirituele beoefeningen.
Naast de Ekadashi dagen zijn er ook nog de speciale Mahadwadashi dagen die nog krachtiger zijn.
Zie voor de Ekadashi en de Mahadwadashi vastendagen de kalender van de Shri Nimbark Sampradaaya die ik eerder in de groep heb gedeeld.
De dag na Ekadashi, wordt Dvadashi genoemd. Als je het Ekadashi vasten hebt gevolgd, verbreek je op de volgende dag het vasten op een bepaald tijdstip door het eten van granen. Dan is het vasten compleet. Het nemen van granen op dat specifieke tijdstip is net zo belangrijk als het vasten op zich.
Radhe Radhe
Utpanna/ Utpatti Ekadashi beschrijft het ontstaan van Ekadashi Devi en de spirituele achtergrond van de Ekadashi vastendagen. Allemaal dankzij de grondeloze genade van Shri Krsna en Shri Radharani.
Sri Suta Gosvami zei tegen de bijeengekomen brahmanen en wijzen, "Als men met vertrouwen en devotie Ekadashi naar behoren volgt, hoort over diens glories of de regels en voorschriften zoals deze beschreven zijn door Shri Krishna volgt, verkrijgt men gelukzaligheid in het leven en zal men in zijn volgend leven terugkeren naar de verblijfplaats van Shri Vishnu."
Eens vroeg Arjuna aan Shri Krishna, "O Janardana, leg alstublieft uit wat de verdiensten zijn om op Ekadashi op de juiste wijze te vasten, alleen in de avond te eten of alleen één keer in de middag te eten."
Shri Krishna antwoordde, "O Arjuna, in het begin van de herfst, op de Ekadashi die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode november-december, dient men de gelofte van Ekadashi te volgen. Op die dag, in de vroege ochtend, dient hij een gelofte af te leggen om te vasten. In de middag dient hij zich weer te reinigen door een bad te nemen en het volgende te reciteren:
aśva-krānte ratha-krānte viṣṇu-krānte vasundhare
mṛttikā hara me pāpaṁ yanmayā pūrva-saṁcitam
'O Aśva-krāntā! O Ratha-krāntā! O Viṣṇu-krāntā! O Vasundharā! O Mṛttikā! O moeder Aarde! Vernietig alstublieft al mijn zondige reacties uit mijn vorige levens, zodat ik de allerhoogste bestemming kan bereiken.'
Nadat hij is gebaad, dient hij Shri Govinda te vereren."
Shri Krishna vervolgde, "Eens benaderde Indra, de koning van de hemel, samen met de Devtas de Allerhoogste Heer en bad, 'O Heer van het universum, O Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, wij offeren onze respectvolle eerbetuigingen aan U. U bent de allerhoogste beschutting, de moeder en de vader van een ieder. U creëert, onderhoudt en vernietigt alles en iedereen. U bent de weldoener van de aarde, de lucht en de gehele materiële creatie. U bent Brahma, Vishnu en Shiva. U bent de Heer en de genieter van allerlei offerandes, ascese, lofzangen en de beoefenaars. Er is geen object binnen de drie levende en niet-levende werelden die niet Uw eigendom is en door U beheerst wordt. O Heer, O Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, O meester van de Devtas, O beschermer van de overgegeven zielen, O allerhoogste mysticus, de Devtas zijn beroofd van hun koninkrijk en verjaagd door de demonen. Uit angst hebben zij zich overgegeven aan Uw lotusvoeten, dus bescherm hen alstublieft. O Heer van het universum, wij zijn van de hemelse planeten gevallen naar deze aardse planeet en daardoor zijn wij gevallen in een oceaan van ellende. Wees alstublieft door ons geplezierd.'
Na het horen van Indra zijn aandoenlijke gebed vroeg Shri Vishnu, 'Wie is deze onoverwinnelijke demoon die zelfs de Devtas heeft verslagen? Hoe heet hij? Wat is de bron van zijn bravoure? O Indra, leg Mij zonder enige angst alles gedetailleerd uit.'
Indra antwoordde, 'O Heer van de Devtas, O verlosser van de toegewijden, O Allerhoogste Heer, een woeste demoon genaamd Nandidjangha verscheen in een brahmaanse familie en veroorzaakte ellende voor de Devtas. Hij had een beruchte, krachtige zoon genaamd Mura. De grootse stad Candravati is het hoofdverblijf van deze grote demoon. Hij heeft alle Devtas van de hemelse planeten verdreven en woont nu daar. Hij heeft alle posities van Indra, Agni, Yama, Vayu, Isa, Candra, Nairrti en Varuna overgenomen. Samen konden de Devtas hem niet verslaan. O Shri Vishnu, dood alstublieft deze demoon en bescherm de Devtas.'
Na deze woorden van Indra te hebben gehoord, werd de Heer woedend en zei, 'O koning van de Devtas, Ik zal persoonlijk deze krachtige demoon, die jouw vijand is, doden. Jullie allen dienen nu terug te keren naar de stad Candravati.'
Onder leiding van Shri Vishnu gingen de Devtas naar Candravati. De Devtas bereidden zich met hun verschillende wapens voor op de strijd, terwijl Mura brulde en omringd was door zijn leger van talloze demonen. De demonen waren al opgeschrokken door de hevige aanvallen van de Devtas. Zij werden woedend toen de bemoedigde en onverschrokken Devtas, onder leiding van de Allerhoogste Heer, hen naderden. Hoewel de Heer makkelijk het demonenleger kon verslaan, versloeg Hij Mura niet onmiddellijk. Nadat de Heer “niet in staat” was om Mura met verschillende wapens te doden, worstelden zij gedurende 10.000 jaar met elkaar. Uiteindelijk versloeg de Heer hem en vertrok naar Badarikashrama, waar Hij rustte in een prachtige grot genaamd Hemavati."
De Allerhoogste Heer vervolgde, "O Arjuna, die demoon volgde Mij en trad de grot binnen. Hij zag Mij daar rusten en besloot om Mij te doden. Op dat moment verscheen een stralende dochter uit Mijn lichaam met verschillende Goddelijke wapens en begon met Mura te vechten. Na lang tegen hem te hebben gevochten, hakte zij zijn hoofd af. Uit angst renden alle andere demonen weg naar Patalaloka. Toen de Heer wakker werd, zag Hij het dode lichaam van Mura en een stralende Godin die nederig voor Hem stond, met gevouwen handen. Verbaasd vroeg de Heer, 'Wie ben jij?' De Godin antwoordde, 'O mijn Heer, ik ben uit Uw lichaam geboren en heb deze demoon gedood. Hij probeerde U te doden terwijl u hier lag te rusten. Daarom heb ik hem gedood.'
De Allerhoogste Heer zei, 'O Godin, door deze daad ben Ik zeer geplezierd door jou. Je kunt Mij elke zegen vragen waarnaar je verlangt.' Toen de Godin bad voor een zegen zei de Heer, 'Jij bent Mijn spirituele energie, en omdat jij verschenen bent op de dag van Ekadashi, zal jij de naam Ekadashi dragen. Een ieder die de gelofte van Ekadashi volgt, zal van alle zondige reacties worden verlost en onuitputtelijk hemels geluk verkrijgen."
Shri Krishna concludeerde, "Sinds die dag wordt Ekadashi gevolgd en in deze wereld vereerd. O Arjuna, als iemand de gelofte van Ekadashi volgt, zal Ik diegene belonen met de allerhoogste bestemming. O zoon van Kunti, een Ekadashi die aaneengesloten is met Dvadashi [de dag na Ekadashi] is het hoogste ( dit zijn de speciale Mahadwadashi dagen). Men dient op Ekadashi het volgende op te geven: het nuttigen van granen en honing, eten op een metalen bord, geslachtsgemeenschap en het aanbrengen van olie op het lichaam. Een ieder die Ekadashi volledig volgt en over diens glories hoort, zal een maximaal resultaat behalen."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Agrahayaṇa-krishna Ekadashi ofwel Utpanna Ekadashi uit de heilige Bhaviṣya-uttara Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Op een dag vroeg Yudhisthira, "Mijn dierbare Shri Krishna, hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode november-december? Leg alstublieft gedetailleerd uit wat het proces inhoudt om deze Ekadashi te volgen."
Shri Krishna antwoordde, "O beste van de koningen, deze Ekadashi vernietigt alle zondige reacties. Als iemand op deze dag Bhagwaan met een Tulsi manjari (bloesem van de heilige Tulsi plant) vereert, zal Hij zeer geplezierd zijn. Men bereikt door het volgen van Ekadashi het resultaat van het verrichten van een specifieke offerande genaamd Vajapeya.
Er was eens een koning genaamd Vaikhanasa die leefde en heerste over de stad Campaka. Hij was zeer toegenegen naar zijn burgers. Er leefden veel gekwalificeerde brahmanen in zijn koninkrijk die zeer geschoold en bedreven waren in de Vedische kennis. Op een dag kreeg de koning een droom dat zijn vader naar de hel gevallen was en onder oneindige ellende leed. Na dit te hebben gezien, stond de koning versteld. De volgende dag besprak hij zijn droom in een bijeenkomst met geleerde brahmanen. Hij informeerde hen ook dat zijn vader hem verzocht had om van deze helse situatie verlost te worden. Na deze droom werd de koning onrustig; hij voelde geen geluk en had geen interesse om over zijn koninkrijk te heersen. Hij behandelde zelfs zijn gezin met onverschilligheid. De koning dacht dat het leven, het koninkrijk, opulentie, macht en invloed van hem als zoon volkomen nutteloos waren als zijn vader in de hel leed. Daarom deed de koning hartverscheurend een beroep op de geleerde brahmanen, 'Vertel alstublieft met welke middelen ik mijn vader kan verlossen uit de klauwen van de hel.'
De brahmanen antwoordden, 'O koning, Paravata Muni heeft kennis over het verleden, het heden en de toekomst. Zijn verblijfplaats is nabij. Je dient daar naartoe te gaan en hem te vertellen over jouw droom.'
Koning Vaikhanasa volgde hun raad op en ging samen met de brahmanen naar de ashrama van Parvata Muni. Toen Parvata Muni informeerde naar het welzijn van zijn koninkrijk, zei Koning Vaikhanasa, 'O mijn heer, door uw genade gaat het met ons allen goed, maar ondanks dat ik dit koninkrijk met alle faciliteiten heb, heb ik grote zorgen. Er is een twijfel in mijn gedachten opgekomen, en ik ben bij uw lotusvoeten gekomen om deze twijfel te elimineren.'
Na gehoord te hebben over de droom van de koning, ging Parvata Muni in diepe meditatie. Na een tijdje stond hij op en zei, 'Mijn dierbare koning, uw vader was zeer lustig in zijn vorige leven; daarom degradeerde hij naar deze situatie. Jullie dienen allen de gelofte van de Ekadashi te volgen, die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode november-december. Op deze manier kan jij jouw verkregen vroomheid aan jouw vader schenken en hem verlossen.' Na het horen van Parvata Muni's woorden keerde de koning samen met zijn aanhang terug naar zijn paleis.
Na verloop van tijd volgde de koning samen met zijn vrouw, kinderen en dienaren naar behoren Ekadashi. Hij schonk alle vroomheid aan zijn lijdende vader. Op deze manier bereikte zijn vader de hemelse planeten, en zegende hij zijn zoon overvloedig."
Shri Krishna voltooide, "O koning, een ieder die deze Mokshada Ekadashi naar behoren volgt, zal zeker van al zijn zondige reacties verlost worden."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Kartika-shukla Ekadasi ofwel Mokshada Ekadashi uit de heilige Brahmanda Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Sri Krishna zegt, "Vereer op Ekadashi Sri Narayana door te vasten. De meest prominente (shrestha) onder de slangen is Adi-shesa; onder de vogels is dat Garuda; onder de Devtas is dat Sri Vishnu; en onder de vastendagen is dat het vasten op Ekadashi. Verricht een jagarana (nachtwake) met toegewijden van Shri Hari. Offer op Dwadashi een kokosnoot, granaatappel, kruisbes (amalaki), bessen (ber of badarai), rauwe mango, betelnoten en de bladeren van betel. Verricht een offerande (puja) met lampen (dipa) en wierook (dhupa). Offer prasadam aan Shri Hari en de brahmanen, en breek daarna het vasten."
Maharaj Yudhisthira zei, "O Sri Krishna, hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode december-januari en hoe moet ik deze volgen? Leg het alstublieft gedetailleerd uit."
Shri Krishna, antwoordde, "O beste van de Bharata dynastie, net zoals Shesa de beste onder de slangen is; Garuda de beste onder de vogels; ashvamedha yagya de beste onder offerandes; de Ganges de beste onder de rivieren; Shri Vishnu de beste onder de Devtas; en de brahmanen de beste onder de mensen; zo is de gelofte van Ekadashi de beste onder de geloften. O beste van de koningen, een ieder die Ekadashi volgt is Mij zeer dierbaar. Door simpelweg Ekadashi te volgen, verkrijgt men de vroomheid die anders verkregen wordt door het ondergaan van ascese gedurende 5000 jaar.
Een bekende koning genaamd Mahismata leefde in de stad Campavati. Hij had vier zonen, en de oudste, Lumbhaka, was zeer zondig. Hij schold de brahmanen, de Vaishnavas en de Devtas uit. Daarnaast was hij zeer gehecht aan gokken en prostituees. Om deze redenen verbande zijn vader, koning Mahismata, hem. De verbannen Lumbhaka leefde in het oerwoud. In de nacht plunderde hij de rijkdom van de burgers van zijn vaders koninkrijk. Ondanks zijn plunderingen lieten de burgers hem vrij, omdat zij wisten dat hij de zoon van de koning was. Lumbhaka at regelmatig rauw vlees en fruit. Hij leefde gedurende enige tijd in het oerwoud onder een Indische vijgenboom (banyan), die net zo vererenswaardig is als de Devtas.
Toevallig deed zich in die tijd de Ekadashi van de afnemende maan in de periode november-december voor. Lumbhaka viel een dag voor Ekadashi flauw door zwakheid en vermoeidheid, en kwam in de middag van Ekadashi weer bij bewustzijn. Door zijn ernstige zwakheid kon hij die dag niet jagen en geen dieren doden, daarom verzamelde hij fruit en offerde dat aan Shri Vishnu voor Zijn plezier. De zon was tegen die tijd al onder. Die nacht bleef Lumbhaka wakker.
Door het vasten en de gehele tijd wakker te blijven, volgde hij onbewust Saphala Ekadashi. Shri Madhusudana accepteert op Ekadashi elke verering en gelofte van elke beoefenaar. Als resultaat verkreeg Lumbhaka een opulent koninkrijk. De volgende ochtend kwam er een goddelijk paard voor hem tot stilstand en hoorde hij een stem uit de lucht die zei, 'O prins, door de genade van Shri Madhusudana en de invloed van Saphala Ekadashi ontvang jij een koninkrijk en kan jij zonder enig obstakel hierover heersen. Ga terug naar jouw vader en geniet van zijn koninkrijk.' Lumbhaka volgde deze instructie op en accepteerde later de verantwoordelijkheid van het heersen over het koninkrijk. Hij kreeg een prachtige vrouw en had goede zonen. Op deze manier heerste Lumbhaka gelukkig over zijn koninkrijk."
Sri Krishna concludeerde, "Door het volgen van Saphala Ekadashi, verkrijgt men roem in dit leven en verlossing in zijn volgend leven. Degenen die deze Ekadashi volgen zijn glorieus en zij bereiken hetzelfde resultaat als van het verrichten van een ashvamedha yagya."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Pausa-krishna Ekadashi ofwel Shri Saphala Ekadashi uit de heilige Brahmanda Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Shri Krishna zei tegen Yudhisthira Maharaj: "Mijn dierbare koning, de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode december-januari draagt de naam Putrada Ekadashi. Door het volgen van deze Ekadashi worden alle zondige reacties teniet gedaan. Men bereikt kennis en roem door deze te volgen. Luister nu alstublieft naar de glories van deze gunstige Ekadashi.
Een koning genaamd Suketumana heerste over de stad Bhadravati. Zijn koningin heette Shaibya. Zij waren verdrietig, omdat zij niet in staat waren een zoon te krijgen. Zij brachten het grootste deel van hun tijd door met religieuze activiteiten. Door hun verdriet was het water, dat zij als een offerande aan hun voorvaders aanboden, volgens de voorvaders te warm. De voorvaders maakten zich zorgen dat na het overlijden van koning Suketumana niemand offerandes aan hen zou brengen. Door het aanvoelen van de bezorgde voorvaders werd de koning nog somberder. Hij ervaarde geen enkele voldoening in het gezelschap van zijn vrienden, weldoeners en ministers. Door de gedachte dat zijn leven zonder een zoon nutteloos was, werd hij overspoeld door verdriet en wanhoop. Hij dacht, 'Zonder een zoon is het onmogelijk om bevrijd te worden van schulden aan de Devtas, de voorvaders en andere mensen. Men kan geen zonen, rijkdom en kennis krijgen zonder de opeenstapeling van vrome activiteiten en devotie aan Shri Vishnu.' Na deze overweging vertrok de sombere koning op een paard in het geheim naar het bos om hulp te zoeken.
Koning Suketumana trad het bos binnen, dat bewoond werd door vogels en andere dieren en zocht een plek om te rusten. Hij zag verschillende bomen in het dichte bos, zoals een Indische vijgenboom (banyan), pipala, dadelboom, tamarindeboom, palmboom, sāla, maulasiri, sapta-parṇa, tilaka, tamāla, sarala, hingota, arjuna, lavhera, behaḍā (bibhītāki), sallakī, pāṭala, catechu, en palāśa, alsmede verschillende dieren, zoals tijgers, leeuwen, olifanten, herten, varkens, apen, slangen, luipaarden en hazen. In plaats van rusten, begon de koning door het bos te dwalen. Hij was verbaasd en angstig bij het horen van het gehuil van de jakhalzen en het geroep van de uilen.
De koning werd na enige tijd ronddwalen erg moe. Het was middag en hij was zeer dorstig. Hij dacht, 'Ik heb geprobeerd om de Devtas te plezieren middels verering en offerandes; mijn onderdanen als mijn eigen kinderen te behandelen; en de brahmanen te plezieren door hen voedsel en dakshina [een donatie] te offeren. Toch lijd ik vandaag de dag zo.' Koning Suketumana ging verder, terwijl hij in deze gedachten verzonken was. Opeens zag hij een meer dat net zo prachtig was als het Manasa-sarovara meer, dat gevuld was met lotussen. Veel zwanen en vogels waren in dat meer. De koning stapte van zijn paard af toen hij zag dat sommige wijzen Vedische mantras reciteerden aan de oever van dit meer. Hij offerde zijn eerbetuigingen aan elke heilige apart. De wijzen waren hierdoor geplezierd en zeiden, 'O koning, wij zijn geplezierd door jou; vraag ons alsjeblieft om een zegen.'
De koning zei, 'Wie zijn jullie en waarom zijn jullie naar dit meer gekomen?' De heiligen antwoordden, 'Wij zijn Vishvadevas en wij zijn hier gekomen om een bad te nemen. Vandaag is de gunstige Putrada Ekadashi. Als een persoon het verlangen heeft om een zoon te krijgen en deze gelofte aflegt, zal hij zeker gezegend worden met een zoon.' De koning zei, 'Ik heb zo vaak geprobeerd om een zoon te krijgen, maar tot de dag van vandaag ben ik hierin niet geslaagd. Omdat jullie allemaal geplezierd zijn door mij, wees zo vriendelijk om mij alstublieft te zegenen met een prachtige zoon.' De wijzen antwoordden, 'O koning, als je deze Putrada Ekadashi zorgvuldig volgt en door de genade van Bhagwaan en onze zegens, zal jij zeker een zoon krijgen.'
De koning volgde de instructies van de heiligen op en volgde de gunstige Putrada Ekadashi. Hij brak zijn vasten de volgende dag, en na het offeren van herhaaldelijke eerbetuigingen aan de wijzen, keerde hij terug naar zijn paleis.
Na verloop van tijd werd koningin Shaibya zwanger. Door de zegeningen van de heiligen en de verkregen vroomheid door het volgen van Putrada Ekadashi, kregen de koning en koningin een vrome, briljante zoon. Daarna heerste de koning gelukkig over zijn koninkrijk en ook zijn voorvaders waren gerustgesteld."
Shri Krishna concludeerde, "O koning Yudhisthira, door het volgen van Putrada Ekadashi kan men een zoon krijgen en de hemelse planeten bereiken. Een ieder die hoort of zingt over de glories van deze Ekadashi, zal zeker dezelfde resultaten verkrijgen als bij het verrichten van een Ashvamedha yagya (offerande)."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Pausa-shukla Ekadashi oftewel Putrada Ekadashi uit de heilige Bhavisya-uttara Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva -
Aanvulling op de tekst over Shri Putrada Ekadashi:
Het Sanskriet woord voor zoon is Putra. ‘Pu’ is de naam van een bepaalde hel en ‘tra’ betekent bevrijden. Dus het woord ‘Putra’ betekent een persoon die iemand bevrijdt van de helse planeet genaamd ‘Pu’. Daarom dient iedere getrouwde man tenminste een zoon te krijgen en hem goed op te voeden. Dan zal de vader worden bevrijd van een helse manier van leven. Maar dit gebod geldt niet voor de serieuze bhakta (toegewijden) van Shri Krishna omdat Hij hun zoon, vader en moeder wordt. Verder zegt Chanakya Pandit: de waarheid is mijn moeder, kennis is mijn vader, mijn beroepsmatige plicht is mijn broer, genade is mijn vriend, vrede is mijn vrouw, en vergevingsgezindheid is mijn zoon. Deze zes zijn mijn familieleden. Tussen de 26 leidende kwaliteiten van een bhakta (toegewijde), is vergevingsgezindheid de hoogste. Daarom dienen toegewijden zich extra in te spannen om deze kwaliteit te ontwikkelen. Hier zegt Chanakya : vergevingsgezindheid is mijn zoon, en daarom mag een toegewijde Putrada Ekadashi houden en bidden om zo een soort zoon (bedoeld wordt vergevingsgezindheid) te krijgen, ook al is hij op de weg van verzaking.
Radhe Radhe
Eens vroeg Dalbhya aan de heilige Pulastya, "O gerespecteerde brahmaan, mensen in deze wereld zijn verwikkeld in verschillende zondige activiteiten, zoals het doden van brahmanen, en zij houden zich bezig met zinsbevrediging. Vertel alstublieft hoe zij verlost kunnen worden van deze helse omstandigheden, die het resultaat zijn van hun zondige activiteiten."
De heilige Pulastya antwoordde, "O meest fortuinlijke, men dient Shri Krsna te vereren met een zuiver bewustzijn op de Ekadashi die zich voordoet tijdens de wassende maan in de periode januari-februari. Tijdens het vereren dient men als volgt te bidden: 'O Shri Janardana , O meest genadevolle Shri Krsna, U bent de verlosser van zondige personen. Wees alstublieft genadig voor degenen die verzonken zijn in de oceaan van het materiële bestaan. O Allerhoogste Brahman, O Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, O Heer van het universum, accepteer alstublieft mijn verering.' Daarna dient men de brahmanen te vereren door hen paraplu's, kleding, schoenen en kruiken gevuld met water te geven. Naar gelang diens capaciteit dient men ook zwarte koeien te doneren aan de beste van de brahmanen. Door dit te doen zullen alle zondige reacties worden vernietigd."
Shri Krsna vertelde het volgende verhaal aan Narad Muni toen hij Hem benaderde om over de glories en resultaten te horen van het volgen van Shattila Ekadashi.
"Eens was er een vrouwelijke brahmaan die strikt de gelofte van het celibaat zijn volgde en Bhagwaan vereerde. Door verschillende vormen van ascese werd zij geleidelijk dun en zwak. Hoewel zij verschillende vormen van donaties aan de arme brahmanen en ongetrouwde meisjes gaf, plezierde zij nooit de brahmanen en de Devtas omdat zij aan hen geen granen doneerde. Shri Krsna dacht, 'Hoewel het lichaam van deze brahmaanse zwak is door het verrichten van vele zware geloften, is zij nog steeds niet een volkomen gezuiverde ziel. Zij heeft geen granen gedoneerd aan de hongerigen.' O beste van de brahmanen, om haar te testen nam Ik de gedaante aan van een verkoper en verscheen Ik persoonlijk in deze sterfelijke wereld. Ik nam een bedelaarspot in Mijn handen en benaderde het huis van deze brahmaanse om voor aalmoezen te bedelen.
De brahmaanse zei tegen Mij, 'O brahmaan, vertel mij alstublieft de waarheid waar U vandaan komt.' Ik deed alsof Ik haar niet hoorde en bedelde weer voor aalmoezen. Zij werd zeer boos en stopte een handvol klei in Mijn bedelaarspot. Daarna keerde Ik terug naar Mijn woonplaats. Als resultaat van het volgen van verschillende geloften werd die brahmaanse ascete uiteindelijk naar Mijn woonplaats overgebracht. Hoewel zij een prachtig huis kreeg, bevatte het geen granen of rijkdom, omdat zij klei in Mijn bedelaarspot had gedaan. O brahmaan, zij trad dat huis binnen en trof het leeg aan. Door het gebrek aan rijkdom werd zij langzamerhand onrustig. Na enige tijd benaderde zij Mij boos en zei, 'O Janardana, ik heb verschillende vormen van ascese ondergaan, geloften gevolgd en Shri Vishnu adequaat vereerd. Waarom ben ik beroofd van granen en rijkdom?' Ik antwoordde, 'O brahmaanse, jij hebt de materiële wereld verlaten en bent naar Mijn woonplaats gekomen, keer alsjeblieft terug naar jouw huis. Spoedig zullen de vrouwen van de Devtas uit nieuwsgierigheid naar jouw huis komen voor darshana [aanschouwing] en op dat moment zal jij hen moeten vragen naar de glories van Shattila Ekadashi. Open de deur niet totdat zij klaar zijn met hun verhaal.' Na het horen van Mijn uitspraak keerde de brahmaanse terug naar haar huis.
Op een dag, toen de brahmaanse in haar kamer zat en de deur van het huis op slot was, arriveerden een paar vrouwen van de Devtas voor de deur en zeiden, 'O schone, wij zijn hier gekomen voor darshana, open alsjeblieft de deur.' De brahmaanse antwoordde, 'Als jij mij wilt zien, vertel dan alsjeblieft over het belang, de vroomheid en de glories van Shattila Ekadashi. Dan zal ik de deur openen. Eén van de vrouwen van de Devtas vertelde toen over de glories van Shattila Ekadashi. Na het horen van het verhaal was de brahmaanse tevreden en opende zij de deur. De vrouwen van de Devtas waren geplezierd om haar te zien."
Shri Krsna concludeerde, "Volgens de instructies van de vrouwen van de Devtas volgde de brahmaanse de gelofte van Shattila Ekadashi. Daarna werd zij beeldschoon en stralend, en ontving zij voldoende granen, rijkdom en goud. Desondanks dient men deze Ekadashi niet met gierigheid te volgen. Door deze Ekadashi te volgen, zullen alle ellende en armoede worden vernietigd."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Maagh-krishna Ekadashi ofwel Shri Shattila Ekadashi uit de heilige Bhavisya-uttara Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Aanvulling op de tekst over Shri Shattila Ekadashi
Op Shri Shattila Ekadashi dient men aan een zuivere brahmaan, vooral aan diegene die alle regels en bepalingen van de Vedische geschriften goed kent en naleeft, een volle pot met sesamzaadjes te offeren. Zwarte sesamzaadjes zijn vooral geschikt voor officiële aanbidding en vuuroffers terwijl witte of bruine sesamzaadjes bedoeld zijn om gegeten te worden door een gekwalificeerde brahmaan. Iemand die ervoor kan zorgen om beide soorten sesamzaadjes op deze heilige Ekadashi te schenken zal worden bevorderd naar de hemelse planeten voor duizenden jaren, net zoveel jaren, als het aantal zaden dat zou worden geproduceerd wanneer de zaden die hij doneerde, in de grond zouden worden geplant en zouden groeien tot rijpe zaaddragende planten. Op deze Ekadashi dient een gelovig
persoon te baden in water gemengd met sesamzaadjes, sesamzaad pasta op zijn lichaam te smeren, sesamzaadjes in vuur te offeren, sesamzaad te eten, sesamzaadjes te schenken en geschenken van sesamzaadjes te accepteren. Dit zijn de zes (sat) wegen waarbij sesamzaadjes (tila) worden gebruikt voor spirituele zuivering op deze Ekadashi. Daarom wordt het Shattila Ekadashi genoemd.
Radhe Radhe
De Ekadashi in de maand Maagh is bekend als Shri Jaya Ekadashi. Op de dag van Dwadashi in de periode van de wassende maan kunnen wij de ster Punarvasu Nakshatra zien; daarom wordt deze dag als zeer gunstig beschouwd. Shri Krishna legt de significantie van Shri Jaya Ekadashi aan Dharmaraja Yudhisthira als volgt uit:
"O Yudhisthira, Ik ben blij om jou te vertellen over de Ekadashi die voorkomt tijdens de heldere maanhelft van de maand Maagh. Deze Ekadashi vernietigt alle soorten zondige reacties en demonische invloeden die mogelijk van invloed zijn op de ziel. Deze Ekadashi staat bekend als Shri Jaya Ekadashi. De meest fortuinlijke ziel die op deze heilige dag vast, wordt bevrijd van de grote last van het bestaan als een geest. Er is geen betere Ekadashi dan deze, omdat het bevrijding van geboorte en dood schenkt. Het wordt zeer zorgvuldig en ijverig gevolgd.
Eens zei Maharaj Yudhisthira, "O Shri Krishna, O oorspronkelijke Persoonlijkheid Gods, O Shri Jagannath, U bent de oorspronkelijke oorzaak van de vier typen levende wezens - namelijk degenen die geboren zijn vanuit zweet, een zaad, een ei en een embryo. U alleen bent de schepper, onderhouder en vernietiger van alles. Vertel alstublieft over de glories van de Ekadashi die voorkomt gedurende de wassende maan in de periode januari-februari, de procedure om deze te volgen en welke Godheid op deze gunstige dag vereerd dient te worden." Shri Krishna antwoordde, "O beste van de koningen, de Ekadashi die voorkomt gedurende de wassende maan in de periode januari-februari staat bekend als Shri Jaya Ekadashi. Door deze te volgen, worden alle zondige reacties vernietigd. O leeuwachtige koning, luister nu naar het verhaal over deze Ekadashi, dat Ik eerder in de Padma Purana beschreven heb."
"De Devtas leefden gelukkig in het hemelse koninkrijk van Indra, de koning van de Devtas. De Apsaras genoten vrijelijk in het nandana-kanana bos, dat gevuld was met de geur van volledig gebloeide Parijat bloemen. Indra genoot van de verschillende uitwisselingen met de Apsaras. Eens organiseerde Indra een dansfestival met vijftig miljoen Apsaras. Een Gandharva genaamd Citrasena woonde het festival bij, samen met zijn vrouw Malini en zijn dochter. Citrasena had ook een zoon genaamd Pushpavana, wiens zoon Malyavan was.
Een Gandharvi genaamd Pushpavanti voelde zich aangetrokken tot de knappe Malyavan. De prachtige Pushpavanti, die geraakt was door de krachtige pijlen van Kamadeva, probeerde Malyavan door middel van verschillende provocerende gebaren en blikken te betoveren. O koning, hoe kan ik de prachtige schoonheid van Pushpavanti omschrijven? Zij had prachtige armen die leken op de touwen van Kamadeva, en de schoonheid van haar gelaat was net als die van de maan. Zij had aantrekkelijke ogen, haar oren waren versierd met oorbellen en haar nek was mooier dan de pracht van een schelp. Haar taille was smal, haar voorgevels waren gedegen, haar heupen waren breed en haar dijen leken op bananenbomen. Haar stralende voeten waren mooier dan de schoonheid van een rode lotusbloem. Prachtige sieraden en kledij maakten haar lichamelijke trekken nog betoverender. Malyavan raakte volkomen in de ban van Pushpavanti's schoonheid.
Om Indra tijdens het festival te plezieren begonnen Malyavan en Pushpavanti te dansen en te zingen met andere Apsaras. Doordat zij tot elkaar aangetrokken waren, waren zij afgeleid en konden zij niet goed optreden. Hierdoor raakte het dansfestival verstoord. Voortdurend keken zij naar elkaar via hun ooghoeken, en zij waren geraakt door de pijlen van Kamadeva. Toen Indra merkte dat er iets mis was in de optredens, begreep hij wat er aan de hand was. Hij werd boos en vervloekte hen als volgt: 'Jullie zijn zondige dwazen. Ik vervloek jullie, omdat jullie ongehoorzaam zijn. Jullie moeten lichamen van een mannelijke en vrouwelijke geest accepteren en op aarde geboorte nemen om de resultaten van jullie karma te ondergaan.'
Nadat zij op deze manier vervloekt waren, werden Malyavan en Pushpavanti geesten en begonnen zij hun miserabele leven in een grot door te brengen. Die grot lag in het Himalaya gebergte. Als geesten voelden zij zich ellendig en waren zij oneindig bedroefd. Door de vloek konden zij niet slapen, niet ruiken en niet voelen.
Eens, toen zij door het koude dichte bos van de Himalaya's dwaalden, zaten zij ergens en begonnen zij na te denken. De mannelijke geest zei tegen de vrouwelijke geest, 'O, wat voor gruwelijke, zondige activiteiten hebben wij begaan dat wij zulke ellendige lichamen als geesten hebben gekregen!' Zij voelden zich zeer triest en berouwvol. Als geesten brachten Malyavan en Pushpavanti die dag door zonder te eten, en betreurden zij continu hun misdaden. Toevallig was dit de gunstige dag van Shri Jaya Ekadashi. Hoewel zij zeer hongerig en dorstig waren, doodden zij geen enkel levend wezen hiervoor. Zij onthielden zich zelfs van wortels, fruit en water. O koning, op deze wijze zat het koppel ellendig onder een Indische vijgenboom [banyan boom]. Zij brachten de gehele nacht door zonder te slapen. Zij bevroren in de kou, en waren in diepe gedachten gezonken. Er was geen enkele neiging tot zinsbevrediging in hun verstoorde gedachten.
O leeuwachtige koning, op deze wijze volgden zij onbewust de gelofte van Shri Jaya Ekadashi. De volgende dag waren zij bevrijd van hun bestaan als geesten, dankzij de vroomheid die zij verdiend hadden. Daarna kregen Pushpavanti en Malyavan hun oorspronkelijke posities terug en keerden zij terug naar de hemel. Toen zij in de hemel aankwamen, benaderden zij met vreugde Indra en offerden aan hem hun eerbetuigingen. Toen Indra hen zag, was hij met stomheid geslagen en zei, 'Hoe verbazingwekkend is dit! Door welke vroomheid zijn jullie bevrijd van het bestaan als geesten? Welke hemelse God heeft jullie bevrijd van mijn vloek?' Malyavan antwoordde, 'Door de grondige genade van de Allerhoogste Heer en door het volgen van de gelofte van Shri Jaya Ekadashi, die Hem zeer dierbaar is, zijn wij bevrijd van de vloek. O meester, ik ben er zeker van dat wij bevrijd zijn van het bestaan als geesten als resultaat van toegewijde dienst.' Indra zei, 'Jij bent gezuiverd door het verrichten van toegewijde dienst aan Shri Vishnu en door het volgen van de gelofte van Ekadashi. Daarom zijn jullie nu vererenswaardig voor mij. Ik vereer en respecteer personen die zich bezighouden met toegewijde dienst aan Shri Vishnu.' Daarna leefden Pushpavanti en Malyavan gelukkig in de hemelse planeten."
Shri Krishna concludeerde, "O koning Yudhisthira, daarom moet men de gelofte van Ekadashi volgen. Door het volgen van Shri Jaya Ekadashi kan zelfs de zonde van het doden van een brahmaan worden weggenomen. De bijkomstige vrucht van het volgen van deze gelofte is dat men automatisch dezelfde vroomheid ontvangt als die van het doneren, het verrichten van offerandes en het bezoeken van heilige plaatsen. Als men naar behoren deze gelofte vol vertrouwen en devotie volgt, zal men eeuwig in Vaikuntha leven. Door alleen al te lezen of te horen over de glories van deze Ekadashi, zal men hetzelfde resultaat bereiken als dat van een Agnistoma offerande."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Maagh-shukla Ekadashi ofwel Bhaimi Ekadashi uit de heilige Bhaviṣya-uttara Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Eens zei Maharaj Yudhisthira, "O Shri Krishna, wees zo vriendelijk om over de Ekadashi te vertellen die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode februari-maart." Shri Krishna antwoordde, "O koning Yudhisthira, Ik zou graag willen vertellen over de Ekadashi die bekend staat als Vijaya Ekadashi. Door deze Ekadashi te volgen, zullen zondige reacties worden vernietigd."
"Eens zei de grote heilige Narada tegen Brahma, 'O beste van de Devtas, vertel over het resultaat dat iemand verkrijgt door Vijaya Ekadashi te volgen, die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode februari-maart." Brahma antwoordde, 'Mijn dierbare zoon, deze oudste gelofte is zuiver en vernietigt alle zondige activiteiten. Zoals de naam al suggereert zal deze Vijaya Ekadashi de beste resultaten en de kracht van overwinning schenken. Toen Shri Ram voor veertien jaar naar het bos ging met Zijn vrouw Sitadevi en Zijn broer Lakhsmana om de opdracht van Zijn vader te volbrengen, woonden zij voor enige tijd in het prachtige bos Panchavati dat aan de oever van de rivier Godavari lag.
Toen zij in dit bos woonden, ontvoerde Ravan, de koning van de demonen, de kuise Sitadevi. Shri Ram werd door de gescheidenheid van haar overspoeld door verdriet. Toen Shri Ramchandra in het bos naar Sitadevi zocht, ontmoette Hij Jatayu, de koning van de vogels, die op het punt stond om te sterven. Jatayu vertelde Shri Ramchandra alles over Sitadevi’s situatie. Daarna verliet hij deze wereld en keerde terug naar Vaikuntha. Vervolgens raakte Shri Ramchandra bevriend met Sugriva. Veel apensoldaten waren bijeengebracht om Shri Ramchandra te helpen. Ondertussen voltooide Shri Hanuman, de koning van de apen, een grote missie. Hij ging naar het Ashoka bos (Ashoka Vatika) in Lanka en ontmoette daar de ontvoerde Sitadevi. Om haar te overtuigen van zijn goede intenties, gaf hij haar Shri Ramchandra’s ring.
Daarna keerde Shri Hanuman terug naar Shri Ramchandra en legde Hem uit wat er was gebeurd. Vervolgens ontmoette Shri Ramchandra Zijn vriend Sugriva en besloot Hij om Lanka binnen te vallen. Shri Ramchandra bracht een groot aantal apensoldaten bij elkaar en nam hen mee naar de kust van de oceaan. Hij vroeg Lakhsmana, 'O Saumitra, zoon van Sumitra-devi, hoe kunnen wij deze diepe oceaan oversteken die vol met gevaarlijke dieren zit, zoals walvissen en krokodillen?' Lakhsmana antwoordde, 'O oorspronkelijke Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, U bent de oorspronkelijke Heer. Een grote heilige genaamd Bakadalbhya leeft op een nabijgelegen eiland, zijn ashrama is vier kilometer hier vandaan. O zoon van de Raghu dynastie, deze heilige heeft darshana [een aanschouwing] van Brahma gehad. Wij dienen hem te vragen hoe wij deze oceaan moeten oversteken.'
Shri Ramchandra volgde Lakhsmana’s advies op en ging naar de ashram van Bakadalbhya. Daar aangekomen offerde Hij zijn respectvolle eerbetuigingen aan de heilige. De alwetende heilige begreep onmiddellijk dat deze persoon de Allerhoogste Shri Ramchandra was, en dat Hij in deze materiële wereld is verschenen om een doel van Zijn spel-en-vermaak te verwezenlijken, zoals het doden van de demoon Ravan. De grote heilige vroeg, 'O Ramchandra , waarom bent u gekomen? Ramchandra antwoordde, 'O brahmaan, door uw genade ben Ik met Mijn soldaten gekomen om tegen de demonen te strijden en Lanka te veroveren. O beste van de heiligen, vertel alstublieft hoe ik makkelijk deze uitgestrekte oceaan kan oversteken. Ik ben om deze reden naar uw lotusvoeten gekomen.'
De grote heilige zei, 'O Ramchandra , ik zal U vertellen over een grote gelofte waardoor U zeker Uw vijanden kan verslaan, en weergaloze roem en weelde kan bereiken. U dient deze gelofte met geconcentreerde aandacht te volgen.
O Ramchandra , er is een Vijaya Ekadashi die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode februari-maart. Door deze Ekadashi te volgen zult U zeker de oceaan met Uw apensoldaten kunnen oversteken. O Shri Ramchandra , luister naar de procedure om deze te volgen. Een dag voor Ekadashi dient U een kruik te vullen die gemaakt is van goud, zilver, koper of klei, en deze kruik te versieren met mangotakjes. Daarna dient U deze kruik te plaatsen op een heilig, verhoogd altaar dat versierd is met zeven soorten graan. Vervolgens dient u een gouden beeldgedaante van Shri Narayan op deze kruik te plaatsen. Op Ekadashi dient men vroeg in de ochtend te baden en deze beeldgedaante van Narayan met devotie te vereren door verschillende artikelen te offeren, zoals Tulsi bladeren, sandelhoutpasta, bloemen, bloemenkransen, wierook, een gheelamp en gerechten. U dient ook de gehele nacht wakker te blijven. De dag na Ekadashi dient U bij zonsopkomst de kruik te plaatsen aan de oever van een rivier, vijver of meer en deze naar behoren te vereren. Daarna dient U deze kruik samen met de beeldgedaante van Shri Narayan aan een brahmaan te doneren die strikt de celibataire gelofte naleeft. Door deze procedure te volgen, zult U zeker Uw vijanden overwinnen."
Shri Krishna concludeerde, "Shri Ramchandra volgde de instructies van de grote heilige op door perfect Ekadashi te volgen. Hierdoor behaalde hij de overwinning in de strijd. Degene die deze gelofte van Ekadashi naar behoren volgt, zal zeker in dit en het volgend leven zegevieren. Brahma zei tegen Narad, 'O mijn dierbare zoon, dit incident onthult hoe en waarom elke persoon Vijaya Ekadashi dient te volgen. De glories van deze Ekadashi vernietigen alle zondige reacties. Degene die hoort of leest over de glories van deze Ekadashi, bereikt hetzelfde resultaat als van een Vajapeya yagya (offerande)."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Phaalguna-krishna Ekadashi ofwel Vijaya Ekadashi uit de heilige Skanda Puran van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Eens zei koning Mandhata tegen de heilige Vashishta, "O meest fortuinlijke, als u door mij geplezierd bent, wees dan zo genadevol om te vertellen over een gelofte waardoor ik alle voorspoed kan bereiken." De heilige Vashishta antwoordde, "O koning, ik zal jou vertellen over de glories en de historie van een grote gelofte die alle voorspoed schenkt. O koning, deze gelofte staat bekend als Amalaki Ekadashi, en de vroomheid die verkregen wordt door deze te volgen, vernietigt zeker alle zondige reacties. Deze gelofte schenkt ook verlossing. Door deze gelofte te volgen, bereikt men hetzelfde resultaat als het doneren van duizend koeien.
In het verleden was er een stad genaamd Vaidisha, die bewoond werd door veel gezonde, welvarende brahmanen, ksatriyas, vaishyas en sudras. O leeuwhartige koning, er leefden geen atheïstische of zondige personen in deze prachtige stad. De gehele stad was gevuld met het geluid van Vedische mantras. Een eerlijke, zuivere koning genaamd Caitraratha was geboren in de familie van koning Pashabinduka, een afstammeling van de maandynastie, en leefde daar. Koning Caitraratha was machtig, heroïsch en rijk, en hij was deskundig in de Vedische geschriften. Tijdens zijn bewind was zijn koninkrijk vol voorspoed en welvaart. Al zijn onderdanen verrichtten toegewijde dienst aan Shri Vishnu en volgden allemaal de gelofte van Ekadashi, waardoor zij gelukkig leefden. Er was geen enkele arme of miserabele persoon in zijn koninkrijk te vinden.
Na vele jaren van dergelijke voorspoed viel gedurende de wassende maan in de periode februari-maart Amalaki Ekadashi samen met Dvadashi. Omdat de koning en zijn onderdanen wisten dat deze Ekadashi veel baat schenkt, besloten zij om alle regels en voorschriften naar behoren te volgen. Zij namen in de vroege ochtend op Ekadashi een bad in de rivier en gingen naar de tempel van Shri Vishnu, die aan de oever lag. Er was een Amalaki boom in de tempel, en de koning plaatste een kruik met water eronder. Hij bracht ook een paraplu, kledij, schoenen en vijf soorten juwelen die werden gebruikt voor de verering. De koning vereerde Shri Parashuram en de Amalaki boom door water, schoenen, een baldakijn, goud, diamanten, robijnen, parels, saffieren en geurige wierook te offeren. De koning offerde, onder leiding van de heiligen en gevolgd door zijn onderdanen, de volgende gebeden aan Shri Parashuram : 'O Shri Parashuram, O zoon van Renuka, U die zich bevindt onder de schaduw van de Amalaki boom, O schenker van materiële zinsbevrediging en verlossing, ik offer mijn respectvolle eerbetuigingen aan U.' Daarna offerde hij de volgende gebeden aan de Amalaki boom: 'O Amalaki, O onderhouder van het universum, O afstammeling van Shri Brahma, O vernietiger van alle zonden, wij offeren onze respectvolle eerbetuigingen aan u. Wees zo vriendelijk om onze offers te accepteren.' Nadat de Shri Parashuram en de Amalaki boom op deze wijze naar behoren waren aanbeden, bleven de koning en zijn onderdanen de gehele nacht wakker in de tempel van Shri Vishnu. Zij zongen devotionele liederen en offerden prachtige gebeden waarin de Shri Parashuram en de Amalaki boom werden geprezen.
Door de voorzienigheid arriveerde gedurende de nacht een jager bij de tempel. Deze jager onderhield zich door verschillende levende wezens te doden. Hij zag dat de tempel versierd was met gheelampen, wierook en andere artikelen, en hij zag dat veel mensen wakker waren en Bhagavan prezen. Hij zat daar en probeerde erachter te komen wat er aan de hand was. Die fortuinlijke jager nam darshana [een aanschouwing] van Shri Damodara, die op het altaar zat, en hoorde transcendentale onderwerpen over Shri Vishnu. Hoewel hij zeer hongerig was, was hij zo verbijsterd door wat hij zag en bleef daardoor de gehele nacht wakker, luisterend naar de glories van Ekadashi.
In de ochtend keerde de koning terug naar zijn paleis. De jager keerde ook terug naar huis en nuttigde vreugdevol een maaltijd. Na vele jaren verliet de jager zijn lichaam. Als resultaat van het wakker blijven op Amalaki Ekadasi, werd de jager in zijn volgende leven een koning die een leger had met talloze olifanten, paarden en strijdwagens. Hij was koning Vasuratha, de machtige zoon van koning Viduratha, en hij regeerde over de bekende stad Jayanti. Er waren miljoenen dorpen in koning Vasuratha's koninkrijk. Hij was net zo schitterend als de zon, net zo verlichtend als de maan, net zo krachtig als Shri Vishnu en net zo tolerant als de aarde. Hij was eerlijk en toegewijd aan zijn plichten. Daarnaast was hij een grote toegewijde van Shri Vishnu.
Eens was de zeer vriendelijke en barmhartige koning Vasuratha verdwaald tijdens het jagen in het bos. Hij was zeer vermoeid en hongerig. Omdat de koning geen keus had, lag hij op de grond van het dichte bos en gebruikte hij z'n arm als kussen. Op dat moment vielen een paar barbaren, die in dat bos leefden, de slapende koning aan, en kwelden hem op verschillende manieren. Zij beschouwden hem als hun vijand en probeerden hem te doden. Zij gaven hem de schuld van de dood van hun familieleden en verwanten, en ook dat zij door hem gedwongen in het bos moesten zwerven. Omdat de barbaren de koning om deze redenen beschuldigden, probeerden zij de koning met verschillende wapens te slaan. Tot hun grote verbijstering waren echter geen van hun wapens in staat om de koning zijn lichaam aan te raken en raakte hij helemaal niet gewond. Toen al hun wapens faalden, werden de barbaren somber en angstig. Zij wisten niet wat zij moesten doen en stonden gewoonweg daar. Op dat moment verscheen uit het lichaam van de koning een prachtige, buitengewone vrouw die versierd was met verschillende sieraden en geurige sandelhoutpasta. Zij droeg een aantrekkelijke bloemenkrans en haar ogen waren rood van woede. Zij trok haar wenkbrauwen op en stormde woest met een werpschijf in haar hand op de barbaren af om hen te doden. In een oogwenk doodde de krachtige vrouw alle zondige barbaren.
Na dit incident werd de koning wakker, zonder te weten wat zich had afgespeeld. Hij was bang en verbijsterd toen hij de gedode barbaren in zo een gruwelijke toestand zag. Hij dacht, 'Wie is deze vriend en mijn begunstiger die mij beschermd heeft door deze krachtige vijanden te doden? Ik moet mijn oprechte dankbaarheid aan diegene uiten voor deze grote daad.' Vervolgens hoorde hij een stem uit de hemel die zei:’Wie behalve Shri Keshava is capabel om Zijn overgegeven zielen te beschermen? Alleen Hij is de onderhouder van Zijn overgegeven toegewijden.' De koning was verbaasd en zijn hart smolt van devotionele emoties."
De heilige Vashishta concludeerde, "Mijn dierbare koning, daarna keerde de koning terug naar zijn paleis en regeerde hij zonder obstakels over zijn koninkrijk, net als Indra. Iedere persoon die de heilige gelofte van Amalaki Ekadashi volgt, zal ongetwijfeld terugkeren naar de woonplaats van Shri Vishnu."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Maagh-shukla Ekadashi ofwel Amalaki Ekadashi uit de heilige Brahmanda Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva-
Radhe Radhe
Eens zei Maharaj Yudhisthira, "Mijn dierbare Shri Krishna, wilt U de Ekadashi beschrijven die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode maart-april. Hoe heet deze Ekadashi? Vertel alstublieft over het proces om deze te volgen en wat de resultaten daarvan zijn." Shri Krishna antwoordde, "O beste van de koningen, deze Ekadashi heet Papmochini. Luister nu goed naar de glories.
Lang geleden werden de glories van deze Ekadashi aan koning Mandhata verteld door de wijze Lomasha. Papmochini Ekadashi komt voor tijdens de afnemende maan in de periode maart-april. Deze Ekadashi zal alle zondige reacties wegnemen, iemand bevrijden van het bestaan als een geest en acht soorten siddhi (mystieke perfecties) schenken.
De heilige Lomasha zei, 'In het verleden had Kubera, de schatbewaarder van de Devtas, een prachtig bloemenbos genaamd Ciatraratha, waar het weer altijd aangenaam was en net als de lente aanvoelde. De hemelse danseressen, zoals de Gandharvas en Kinnaras, genoten daar van verschillende activiteiten. De Devtas, met Indra aan het hoofd, gingen ernaar toe en genoten van het spel-en-vermaak. Een grote wijze, genaamd Medhavi, die een trouwe toegewijde van Shivaji was, verrichtte in dat bos ascese. De Apsaras (hemelse danseressen) probeerden op verschillende manieren de wijze te storen. Een bekende Apsara, genaamd Manju Ghosa, bedacht een manier om de wijze te betoveren. Omdat zij bang was voor de krachten van de wijze, bouwde zij niet ver van zijn ashrama een hut. Zij begon begeleid door een vina (een muziekinstrument)met een mooie stem te zingen. Manju Ghosa had sandelhoutpasta op haar lichaam gesmeerd en droeg een geurige bloemenkrans. Door haar betoverende zang en verschijning probeerde Kamadeva, die een vijand van Shivaji is, de wijze (een toegewijde van Shivaji) te veroveren. Shivaji had Kamadeva eerder tot as verbrand. Als wraak probeerde Kamadeva het lichaam van de wijze binnen te treden. Op dat moment werd de wijze Medhavi, die een wit heilig draad droeg en in de ashrama van Chyavan Rishi leefde, net een tweede Kamadeva. De lustige Manju Ghosa benaderde langzaam de wijze Medhavi. Hij werd overspoeld door lust en vergat zijn vererenswaardige Shivaji. Medhavi gaf de beoefening van toegewijde dienst op en raakte zo bevangen door haar associatie dat hij zelfs niet de dag van nacht kon scheiden. Op deze wijze bracht Medhavi vele jaren door onder het genot van lustige activiteiten.
Toen Manju Ghosa zag dat de wijze van zijn positie was gevallen, besloot zij om terug te keren naar de hemelse planeten. Terwijl zij bezig waren met amoureuze activiteiten, zei zij tegen Medhavi, 'O grote wijze, geef mij alsjeblieft toestemming om naar huis terug te keren.' Medhavi antwoordde, 'O prachtige vrouw, ik ben met jou alleen voor een tijdje, blijf alsjeblieft bij mij voor de rest van de nacht en dan kan je in de ochtend naar huis terugkeren.' Manju Ghosa werd angstig en bleef met hem voor nog een aantal jaren. Hoewel zij 75 jaar, 9 maanden en 3 dagen met de wijze doorbracht, leek het voor hem alsof dit slechts een paar momenten waren.
Toen Manju Ghosa opnieuw toestemming vroeg om naar huis terug te keren, zei de wijze, 'O schone, luister alsjeblieft naar mij. Het is nog vroeg in de ochtend, wacht alsjeblieft totdat ik klaar ben met mijn ochtendrituelen.' De Apsara glimlachte en zei met verbazing, 'O grote wijze, hoe lang zal het duren voordat jij jouw ochtendrituelen hebt verricht? Ben je nog niet klaar? Jij hebt vele jaren van mijn associatie genoten, houd daarom alsjeblieft rekening met de werkelijke waarde van jouw tijd.' Na deze woorden kwam de wijze tot bewustzijn en nadat hij had ingezien hoe hij zijn tijd had doorgebracht zei hij, 'Helaas, O schone, ik heb simpelweg 75 jaar van mijn kostbare tijd verspild. Jij hebt alles vernietigd en al mijn ascese verspild.' De ogen van de wijze waren gevuld met tranen en zijn gehele lichaam begon te trillen. Medhavi vervloekte Manju Ghosa, 'Jij hebt mij net als een heks betoverd, daarom zal jij onmiddellijk een heks worden. O zondige, onkuise vrouw, je moet je schamen!'
Manju Ghosa antwoordde nederig, 'O beste van de brahmanen, trek alsjeblieft jouw zware vloek terug. Mijn heer, ik heb vele jaren met jou doorgebracht, daarom zou jij mij moeten vergeven. Wees alsjeblieft genadig.' De wijze antwoordde, 'O tedere vrouw, wat kan ik nu doen? Hoewel jij mijn gehele rijkdom van ascese hebt vernietigd, zal ik jou vertellen hoe je bevrijd kan worden van deze vloek. De Ekadashi die tijdens de afnemende maan in de periode maart-april voorkomt, genaamd Papmochini Ekadashi, zal alle zondige reacties vernietigen. Als jij strikt en getrouw deze Ekadashi volgt, zal jouw bestaan als een heks teniet worden gedaan.'
De wijze Medhavi keerde daarna terug naar de ashrama van zijn vader, de wijze Chyavan . Zodra Chyavan zijn gevallen zoon zag, werd hij zeer ongelukkig en zei, 'Helaas, helaas, O mijn zoon, wat heb jij gedaan? Jij hebt jezelf te gronde gericht. Jij had jouw verrichtte ascese niet moeten verspillen door in de ban van een vrouw te zijn.' Medhavi antwoordde, 'O gerespecteerde vader, door tegenspoed heb ik grote zonden begaan in de associatie van een Apsara. Daarom verzoek ik u om mij te instrueren over mijn ascese.' Na deze bedroevende woorden van zijn zoon, zei de wijze Chyavan, 'O mijn zoon, door op Papmochini Ekadashi te vasten, zullen alle zondige reacties volledig worden vernietigd. Daarom dien jij deze te volgen. Met groot enthousiasme volgde Medhavi deze Ekadashi. Als resultaat werden al zijn zondige reacties vernietigd en werd hij zeer vroom. Ondertussen volgde Manju Ghosa ook deze gunstige Papmochini Ekadashi en werd zij bevrijd van het bestaan als een heks. Zij herkreeg haar schoonheid en keerde terug naar de hemel.
De heilige Lomasha concludeerde na het vertellen van dit verhaal aan koning Mandhata, 'Mijn dierbare koning, door alleen deze Papmochini Ekadashi te volgen, zullen alle zondige reacties automatisch worden vernietigd. Door te horen of te lezen over de glories van deze Ekadashi, zal men hetzelfde resultaat bereiken als het doneren van duizend koeien. Deze Ekadashi ontwortelt het verlangen om zondige activiteiten te verrichten, zoals het doden van een brahmaan of een embryo, en het drinken van wijn. Iedereen dient strikt deze heilige Ekadashi te volgen, omdat deze zeer gunstig is en alle zonden vernietigt."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Caitra-krishna Ekadashi ofwel Papmochini Ekadashi uit de heilige Bhavisya-uttara Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Eens zei Maharaj Yudhisthira tegen Shri Krishna, het kroonjuweel van de Yadu dynastie, "O Shri Vasudev, accepteer alstublieft mijn nederige eerbetuigingen. O mijn Heer, zou U alstublieft kunnen vertellen over de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode maart-april, het proces om deze te volgen en de resultaten hiervan?" Shri Krishna antwoordde, "Mijn dierbare Maharaj Yudhisthira, luister aandachtig naar de beschrijving van deze Ekadashi, die in een Purana vermeld is.
Eens vroeg Maharaj Dilipa (de overgrootvader van Shri Ram) aan zijn spirituele meester, de heilige Vasishtha, over de naam en de inachtneming van de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode maart-april. De wijze Vasishtha antwoordde, 'O koning, ik zal zeker jouw wens vervullen. Deze heilige Ekadashi heet Kamada. Het verbrandt alle zondige reacties tot as en het schenkt het voorrecht om een zoon te krijgen. Luister nu naar diens glories.
Lang geleden was er een stad genaamd Ratnapura, ook wel bekend als Bhogipura. Deze opulente stad werd geregeerd door koning Pundarika. Zijn onderdanen bestonden onder andere uit de Gandharvas, de Kinnaras en de Apsaras. Een prachtige Apsara genaamd Lalita en een knappe Gandharva genaamd Lalit leefden in deze stad als een echtpaar. Zij werden overspoeld door liefde voor elkaar en waren onophoudelijk verzonken in verschillende ludieke activiteiten in hun opulente huis. Hun liefde was zo intens dat zij voor geen moment afstand van elkaar konden verdragen.
Op een dag waren er in het hof van koning Pundarika vele Gandharvas aan het zingen en dansen. Lalit zong zonder zijn vrouw samen met hen. Omdat Lalit zijn vrouw Lalita heel erg miste, waren zijn zang en dans niet optimaal. Een slang, Karkotaka, was aan het kijken, en ging naar de koning Pundarika om te klagen over Lalit's optreden. De koning werd woest en vervloekte Lalit: 'O zondige, O dwaas, jij hebt de optredens verstoord, omdat jij alleen verlangens koestert voor jouw vrouw. Daarom vervloek ik jou om een kannibaal te worden.'
'O beste van de koningen, door de vloek van koning Pundarika veranderde Lalit onmiddellijk in een grote demoon. Lalita was helemaal van slag toen zij haar man in zo een verschrikkelijke gedaante zag. Zij leefde in het bos samen met hem in grote angst en dacht altijd, 'Wat kan ik doen? Waar kan ik naartoe?'
Tijdens het, met haar man, rondzwerven in het dichte bos, zag Lalita de heilige ashrama van de wijze Shringi op de top van het Vindhya gebergte. Zij ging ernaar toe en offerde haar respectvolle eerbetuigingen aan de wijze. De wijze vroeg, 'O schone, wie ben jij? Wiens dochter ben jij? Wat brengt jou hierheen? Lalita antwoordde, 'O grote ziel, ik ben de dochter van een Gandharva genaamd Vrindavana. Mijn naam is Lalita. Ik ben hier samen met mijn vervloekte man. O grote wijze, mijn man is door de vloek van koning Pundarika een demoon geworden. O brahmaan, ik ben zeer beangstigd door zijn angstaanjagende verschijning. O mijn heer, kunt u mij vertellen wat voor ascese mijn man kan verrichten en hoe hij zich van zijn vloek kan bevrijden? O beste van de brahmanen, leg mij alstublieft uit hoe ik zijn leven als een demoon tot een einde kan brengen.' De grote wijze Shringi zei, 'O dochter van een Gandharva, over een paar dagen zal er een Ekadashi genaamd Kamada plaatsvinden, die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode maart-april. Door deze Ekadashi strikt te volgen, worden alle verlangens vervuld. O zachtaardige vrouw, jij dient deze gelofte te volgen en de resultaten ervan aan jouw man te schenken. Door die vrome verdienste zal hij onmiddellijk van de vloek bevrijd worden.'
Nadat Lalita op deze wijze door de heilige was geïnstrueerd, volgde zij Kamada Ekadashi. Op de dag van Dwadashi zat zij voor brahmanen en de Allerhoogste Heer Vasudev. Zij verklaarde, 'Ik heb de gelofte van Kamada Ekadashi gevolgd om mijn echtgenoot van zijn vloek te bevrijden. Bevrijd, door de invloed van mijn verdiende vroomheid, mijn echtgenoot alstublieft uit zijn bestaan als een demoon.' Zodra Lalita haar gebeden had geuit, werd haar echtgenoot, die daar aanwezig was, bevrijd van al zijn zonden en kreeg hij opnieuw zijn hemelse Gandharva gedaante. Daarna leefden Lalit en Lalita gelukkig."
Shri Krishna concludeerde, "O koning Yudhisthira, O beste van de koningen, een ieder die hoort over dit wonderbaarlijke verhaal van Kamada Ekadashi, dient zeker zijn best te doen om deze Ekadashi naar zijn vermogen te volgen. Er is geen betere Ekadashi dan deze, omdat deze zelfs de zonde van het doden van een brahmaan kan verdelgen en demonische vloeken kan vernietigen."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Caitra-shukla Ekadashi ofwel Kamada Ekadashi uit de heilige Varaha Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Eens zei Maharaj Yudhisthira tegen Shri Krishna, "O Vasudeva, ik offer mijn nederige eerbetuigingen aan U. Vertel alstublieft over de Ekadashi die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode april-mei, inclusief diens naam en glories."
Shri Krishna antwoordde, "O Mijn dierbare koning, de naam van deze Ekadashi is Varuthini, en het schenkt goede fortuin in zowel dit als in het volgende leven. Door deze Ekadashi te volgen zal een levend wezen eeuwig geluk bereiken, zijn zondige reacties zullen afnemen en hij zal zeer fortuinlijk worden. Bovendien zal een onfortuinlijke vrouw door deze Ekadashi te volgen fortuinlijk worden; wordt men verlost van de cyclus van geboorte en dood; zullen alle zondige reacties vernietigd worden; en bereikt men toegewijde dienst voor God. Koning Mandhata was verlost door deze Ekadashi op de juiste wijze te volgen, net als andere koningen zoals Dhundhumara. Men kan zelfs door simpelweg deze Ekadashi te volgen het resultaat bereiken van het ondergaan van ascese voor 10.000 jaar en een hoeveelheid vroomheid verzamelen, die anders verkregen zou worden door het doneren van veertig kilogram goud tijdens een zonsverduistering in Kurukshetra.
O beste van de koningen, het doneren van een olifant is beter dan het doneren van een paard. Het doneren van een stuk grond is beter dan het doneren van een olifant, en het doneren van sesamzaden is beter dan het doneren van een stuk grond. Het doneren van goud is beter dan het doneren van sesamzaden, en het doneren van granen is beter dan het doneren van goud. In feite is er geen grotere donatie dan het doneren van granen. O beste van de koningen, men dient de voorvaders, de Devtas en alle andere levende wezens te plezieren door granen te doneren. Geleerden hebben geconstateerd dat het doneren van granen gelijk staat aan het doneren van diens eigen dochter. God heeft gezegd dat het doneren van granen gelijkwaardig staat aan het doneren van koeien.
Onder de verschillende vormen van donatie is het schenken van kennis het beste. Door Varuthini Ekadashi te volgen, zal men het resultaat bereiken van het schenken van alle soorten donaties. Degene die zijn dochter verruilt of verkoopt begaat een grote zonde, en zal naar de hel gaan tot het moment van de definitieve vernietiging van het universum. Niemand dient in ruil voor zijn dochter rijkdom te accepteren. O koning van de koningen, een gezinshoofd dat zijn dochter uit gierigheid verkoopt, zal in zijn volgende leven een kat worden. Als iemand zijn dochter naar diens vermogen tooit met sieraden en haar weggeeft aan een gekwalificeerde bruidegom, zal zelfs Chitragupta, de hoofdsecretaris van Yamaraj, de vroomheid van zo iemand hoog achten.
Een ieder die hoort of leest over de glories van deze Ekadashi zal zeker hetzelfde resultaat bereiken als het doneren van duizend koeien. Als diegene verlost is van al zijn zondige reacties, zal hij de verblijfplaats van Shri Vishnu bereiken."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Vaishaka-krishna Ekadashi oftewel Varuthini Ekadashi uit de heilige Bhavisya-uttara Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Eens zei Maharaj Yudhisthira tegen Shri Krishna, "O Janardana, hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode april-mei, wat is het proces om die te volgen en welke verdiensten worden hierdoor verkregen? Leg dit alstublieft gedetailleerd uit."
Shri Krishna antwoordde, "O zoon van Dharma, luister aandachtig naar het verhaal dat de heilige Vasishtha eens aan Shri Ramchandra vertelde.
Lang geleden verzocht Shri Ramchandra de grote heilige Vasishtha, 'O gerespecteerde heilige, Ik ben zeer verdrietig door de gescheidenheid van Sita, de dochter van koning Janaka. Wees zo vriendelijk om te vertellen over een grote gelofte die Ik kan volgen om al Mijn zondige reacties en ellende te elimineren.'
De grote heilige Vasishtha, de spirituele leraar van Shri Ramchandra, antwoordde, 'Mijn dierbare Ram, Uw intelligentie is scherp en vol met vertrouwen. Uw vraag komt ten bate van de gehele mensheid. Door alleen al jap te doen (te chanten) en Uw gunstige heilige namen te herinneren, kunnen alle levende wezens gezuiverd en gelukkig worden. Ten gunste van de doorsnee mens zal ik praten over een grote gelofte. O Shri Ram, de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode april-mei staat bekend als Mohini Ekadashi. Deze Ekadashi is zeer gunstig. Door deze te volgen, zullen alle zondige reacties, materiële ellende en illusies worden vernietigd. Luister aandachtig nu ik over dit vrome onderwerp zal spreken.
Er was een prachtige stad, Bhadravati, dichtbij de oever van de heilige Sarasvati rivier. Een koning genaamd Dhritiman heerste over die stad. O Shri Ram, de koning was geboren in de maandynastie, en hij was tolerant en waarheidsgetrouw. Een vrome, welvarende toegewijde van Shri Vishnu, genaamd Dhanapala, leefde daar. Hij was een vaisya van beroep (iemand van de handelsgemeenschap) en hij bouwde vele dharmashalas (gasthuizen), scholen, tempels voor Shri Vishnu, ziekenhuizen, wegen en marktplaatsen. Hij zorgde ook voor de distributie van water en levensmiddelen, groef putten voor drinkwater en bouwde tuinen vol met bloemen en vruchten. Op deze manier gebruikte hij zijn rijkdom ten gunste van een ieder en deed hij zodoende zijn naam eer aan. Deze vrome, vredige en vrijgevige toegewijde van Shri Vishnu had vijf zonen: Samana, Dyutiman, Medhavi, Sukriti en Dhristhabuddhi. Dhristhabuddhi was de meest zondige zoon. Hij was zeer goddeloos en kwaadaardig, altijd in slechte associatie en hij was verslaafd om ongeoorloofde verhoudingen met onkuise vrouwen aan te gaan. Hij was dol op gokken en het drinken van wijn. Hij had ook plezier in het doden en martelen van andere levende wezens. Hij was een afschuwelijke zoon van een zeer vrome vader, en een schande voor de familie. Hij toonde nooit respect voor de Devtas, atithi (gasten), pitra (voorvaders) of Brahmans . Hij leefde een verachtelijk leven vol met zondige activiteiten. De ellendige Dhristhabuddhi misbruikte al zijn vaders rijkdom door het te besteden aan verschillende nutteloze activiteiten. Hij at altijd walgelijk eten en dronk liters wijn.
Eens zag Dhanapala dat zijn schaamteloze zoon Dhristhabuddhi publiekelijk met een arm over de schouder van een prostituee liep. Dhanapala werd vooral boos en voelde zich beschaamd. Die dag schopte hij zijn verwende zoon het huis uit. Alle banden met Dhristhabuddhi werden verbroken, zoals die met zijn vader, moeder, broers, familieleden en vrienden. Al snel verloor hij zijn positie in de samenleving en werd hij door iedereen verafschuwd.
Nadat Dhristhabuddhi uit zijn vaders huis was geschopt, verkocht hij zijn kleding en sieraden, en gebruikte hij dat geld om zijn zondige levensstijl voort te zetten. Toen hij geen geld meer had, werd hij door het gebrek aan voldoende voedsel zwak en dun. Hij was arm, en zijn zogenaamde vrienden stootten hem af en veroordeelden hem.
Dhristhabuddhi was altijd angstig; hij had geen kleren en had honger. Hij begon te denken, 'Wat zal ik nu doen? Waar moet ik gaan? Hoe kan ik overleven?' Hij kwam tot de conclusie dat er geen ander alternatief was dan stelen. Hij begon door de stad te zwerven en zocht naar gelegenheden om te stelen. Soms arresteerden de bewakers van de koning hem, die hem daarna een zware straf gaven. De koning zei, 'O dwaas schepsel, jij kan niet langer in dit koninkrijk verblijven, omdat jij één van de grootste zondaren bent. Verlaat dit koninkrijk onmiddellijk en ga waar je ook maar wilt gaan.'
Dhristhabuddhi verliet het koninkrijk en ging ver weg. In een dicht bos werd hij zo hongerig en dorstig dat hij elk wezen dat hij tegenkwam begon te doden en op te eten. Hij zwierf in het bos met pijlen en een boog, en doodde diverse dieren. Dhristhabuddhi leefde voor vele jaren op deze zondige wijze.
Dhristhabuddhi was altijd angstig en ellendig. Eens, tijdens het zwerven in het bos, arriveerde hij als resultaat van zijn vrome daden uit het verleden bij de heilige ashrama van de grote heilige en asceet Kaundinya. Het was de maand Vaishaka (april-mei), en Kaundinya keerde terug na een bad in de Ganges te hebben genomen. Door de voorzienigheid kwam de bedroefde en ellendige Dhristhabuddhi in aanraking met een druppel water die van de kleren van de heilige op hem viel. Zo was Dhristhabuddhi onmiddellijk van zijn zondige reacties verlost. Met gevouwen handen zei hij nederig tegen de heilige Kaundiya, 'O grote brahmaan, ik ben de meest zondige persoon; er is geen zonde die ik niet heb begaan. Informeer mij alstublieft over de beste ascese die een ellendige persoon als ik makkelijk kan verrichten. Als gevolg van het begaan van talloze zondige activiteiten heb ik mijn huis, rijkdom, familieleden en vrienden verloren. Mijn leven is vol ellende.
Kaundinya, die zelf verdrietig wordt door het aanschouwen van andermans verdriet, antwoordde, 'Ik zal jou vertellen over een sublieme manier hoe jij snel en makkelijk al jouw zondige reacties kan vernietigen. Mohini Ekadashi, die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode april-mei, kan zelfs een berg van zondige reacties vernietigen die een persoon heeft opgestapeld gedurende vele levens. Je dient getrouw deze Ekadashi te volgen.' Dhristhabuddhi werd blij, en later volgde hij naar behoren deze Ekadashi volgens de instructies van de heilige.
O beste van de koningen, Dhristhabuddhi raakte al snel verlost van al zijn zondige reacties. Hij verkreeg een goddelijk lichaam en keerde op de rug van Garuda terug naar de gelukzalige verblijfplaats van Shri Vishnu. O Ramchandra , deze gelofte vernietigt zeker alle vormen van illusie en de duisternis van onwetendheid. De vroomheid die verkregen wordt door een bad te nemen in de heilige rivieren, donaties en het verrichten van ascese vallen in het niet bij de vroomheid die men verkrijgt door het volgen van Mohini Ekadashi."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Vaishakha-shukla Ekadashi ofwel Mohini Ekadashi uit de heilige Surya Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Eens vroeg Maharaj Yudhisthira aan Shri Krishna, "O Janardana, hoe heet de Ekadashi die tijdens de afnemende maan van de maand Jyestha (mei-juni) voorkomt en wat zijn diens glories? Leg dit alstublieft uit."
Shri Krishna antwoordde, " O Maharaj Yudhisthira, u heeft mij een intelligente vraag gesteld die gunstig is voor iedereen. Deze Ekadashi staat bekend als Apara. O koning, het wijst grote verdiensten toe aan degenen die het volgen, en het elimineert hun zondige reacties voor o.a. het doden van een brahmaan, een koe, een embryo middels een abortus, het bekritiseren van anderen, betrokken zijn in een onwettige gemeenschap, liegen, een valse bekentenis afleggen, opscheppen, de Veda's reciteren of onderricht geven voor geld en het verzinnen van een eigen geschrift. Een bedrieger, een pseudo-astroloog en een oneerlijke arts zijn net zo zondig als iemand die een valse bekentenis aflegt. Al deze zondige reacties worden volledig verdelgd door te vasten op Apara Ekadashi. Een kshatriya (krijgsheer) die zijn plicht verzaakt en het slagveld verlaat, verliest beslist zijn positie in de maatschappij en gaat naar de hel. Als zo'n persoon deze Ekadashi met vertrouwen volgt, wordt hij gered en zal hij de hemelse planeten bereiken.
O koning, een discipel die kennis van zijn spirituele leraar ontvangt en hem daarna vervloekt, begaat absoluut een grote zonde. Deze verdoemde persoon kan worden gered door Aparaa Ekadashi te volgen; hij zal dan de allerhoogste bestemming bereiken. Door het volgen van deze gelofte kan men makkelijk de verdiensten verkrijgen die vergelijkbaar zijn met het nemen van een bad in de heilige rivieren, het bezoeken van pelgrimsplaatsen, of het doneren van olifanten, paarden, koeien, geld of land. De gelofte is net als een scherpe bijl voor het kappen van bomen, en een laaiend vuur voor het tot as verbranden van het bos van zonden. Het is net als de schitterende zon voor de vernietiging van duisternis vol met zondige activiteiten, en als een leeuw voor het verslinden van de herten van zonden. O koning, door te vasten op Apara Ekadashi en het vereren van Shri Vishnu in zijn Trivikrama gedaante, bereikt men de zegenrijke woonplaats van Shri Vishnu. Een ieder die hoort of leest over de glories van deze Ekadashi die Ik heb beschreven ten behoeve van iedereen, wordt verlost van al zijn zondige reacties.
Maharaj Rukmangada, een grote toegewijde en de heerser van de stad van de Devtas, had in zijn koninkrijk een prachtige betoverende bloementuin die iedereen wilde zien. Bezoekers van die tuin plukten zoveel bloemen dat er nauwelijks iets overbleef voor de koning. Zo werd het een verlaten woestijn. De koning was zeer verdrietig bij het zien van de erbarmelijke toestand van de tuin. Hoewel hij het aantal wachters daar verhoogde, bleef het stelen van de bloemen doorgaan. Hij nam ook vele andere maatregelen, maar geen van deze waren effectief, omdat de wezens die de bloemen stalen geen mensen waren. Zij konden niet worden gepakt, omdat zij de Devtas, Devis en Apsaras van de hemel waren.
Uiteindelijk vroeg de koning de familiepriester om het probleem op te lossen. De priester legde uit dat als het water van Bhagavan Shri Vishnu's lotusvoeten, bloemen of bloemenkransen die geofferd zijn aan de beeldgedaante van Bhagavan in de tuin werden geplaatst, het dan mogelijk was om de dieven te pakken. De koning beval dat dit moest worden gedaan.
Op een avond verschenen de Devtas, Devis en Apsaras zoals zij eerder hadden gedaan in die tuin. Onmiddellijk nadat de voet van één van de Apsaras een bloem raakte die aan Bhagavan was geofferd, werden al haar vrome verdiensten teniet gedaan en verloor zij de mogelijkheid om terug te keren naar de hemel. De andere Devtas en Devis probeerden haar terug te brengen, maar zij faalden en werden neerslachtig. Zij moesten haar achterlaten toen zij naar de hemel terugkeerden. De onfortuinlijke Apasara, die nu niet meer terug kon vliegen naar de hemel, bleef hier alleen achter. Gescheiden van haar vrienden en geconfronteerd met de onvermijdelijke verontrustende eigenschappen van deze sterfelijke wereld, zoals ouderdom en ziekte, begon zij te huilen en dacht, 'Helaas, ik moet nu in deze sterfelijke wereld leven.'
De volgende ochtend zagen de wachters en tuiniers haar in de tuin en waren verbijsterd door haar hemelse schittering en onvergelijkbare schoonheid. Zij gingen naar het koninklijke paleis en vertelden de koning het nieuws. Hij ging naar de tuin en zag de Apsara’s buitengewone schoonheid. Denkend dat zij Durga, Laksmi of Sarasvati was, offerde hij haar zijn eerbetuigingen.
De koning zag haar huilen en voelde veel mededogen voor haar. Hij vroeg, 'O Devi, waarom ben je aan het huilen? Waarom ben je verdrietig?' De Apsara vertelde hem het verhaal en dat zij terug wilde naar de hemel. Zij legde uit dat op de planeet van de mensen ouderdom sneller komt, veel ziekten het lichaam aantasten en er hier niet voldoende genoten kan worden van zinsbevrediging.Zij zei , 'Maharaj, ik kan naar de hemel terugkeren als één van uw onderdanen het resultaat van één Ekadashi aan mij doneert. Door het ontvangen van de verdienste van één Ekadashi, zal ik in staat zijn om te genieten van het goddelijke geluk in de hemel gedurende één kalpa, die bestaat uit 4,32 biljoen jaar.'
Koning Rukmangada wist niets over Ekadashi. Toen hij hierover informeerde bij zijn Rajaguru (de koninklijke spirituele leraar) zei hij, 'Dit is de eerste keer dat ik over de gelofte van Ekadashi heb gehoord.' De koning kondigde in zijn stad aan dat er een beloning zou worden gegeven aan elke onderdaan die bereid was om de verdienste van één Ekadashi te doneren. Toen geen enkele onderdaan zich voor drie of vier dagen aanmeldde, verhoogde de koning het bedrag van de beloning totdat hij uiteindelijk de helft van zijn koninkrijk aanbood. Toch meldde niemand zich. Chitragupta, de accountant van Yamaraja, zei tegen de Apsara dat er een rijke koopman in Rukmangada's koninkrijk was wiens vrouw de gelofte van Ekadashi in acht had genomen als gevolg van hulpeloosheid.
De Apsara vertelde de koning over de rijke koopman en waar hij woonde. Zij zei, 'De vrouw van die rijke koopman ging op een dag naar een geïsoleerd pakhuis vlakbij haar huis om bepaalde goederen te zoeken. De bedienden van de rijke koopman wisten niet dat zij in het pakhuis was. Toen de rijke koopman zijn bedienden bij zich riep, sloten zij het pakhuis en gingen weg.
De vrouw van de rijke koopman was nu opgesloten. Voor een lange tijd bonkte zij op de deur, maar door de geïsoleerde locatie hoorde niemand haar. Angstig en radeloos sliep zij daar 's nachts denkend dat iemand de volgende dag de deur open zou doen. Bij toeval was het de volgende dag echter een feestdag. Daardoor kwam niemand naar het pakhuis. De vrouw van de rijke koopman begon te lijden van extreme honger en dorst.
Ondertussen werden de koopman en zijn familie zeer ongerust. Overal zochten zij naar haar, maar zij was onvindbaar. Niemand dacht om in het pakhuis te kijken, omdat de vrouw van de koopman daar nooit kwam. Die dag ging zij daar puur uit nieuwsgierigheid.
De dag na de feestdag openden de bedienden de deur van het pakhuis en troffen haar bewusteloos aan. Snel informeerden zij de koopman, en een naburige dokter werd opgeroepen. Hij sprenkelde water over haar gezicht, masseerde haar handen en voeten, en bracht haar weer bij bewustzijn. De lunch werd voor haar geregeld en langzaam begon zij te herstellen en op kracht te komen. Toevallig was het de dag dat de vrouw van de koopman naar het pakhuis ging Dashami en de volgende dag, toen ze opgesloten was en gedwongen volledig vastte, Ekadashi. Op deze manier nam zij onbewust de heilige gelofte van Ekadashi in acht.'
Na het horen van het door de Apsara vertelde verhaal beval de koning zijn ministers en soldaten om de koopman en zijn vrouw te brengen, en hen met gepaste respect te behandelen. Aangekomen offerden zij hun eerbetuigingen aan de koning en de Apsara, en zeiden, 'Uw ministers hebben alles aan ons uitgelegd. Vertel ons alstublieft wat wij moeten doen.'
De Apsara zei tegen de vrouw van de koopman, 'Als je zo genadig zou zijn om te beloven mij de verdienste van je Ekadashi gelofte te geven, kan ik terugkeren naar de hemel.' De koning arrangeerde dat de koninklijke spirituele leermeester de belofte van de vrouw van de koopman zou verzilveren, dus de verdienste van Ekadashi aan de Apsara te schenken. De Apsara uitte haar dankbaarheid aan de koning, de koopman, de vrouw van de koopman en een ieder, en keerde terug naar de hemel. De koning kwam zijn belofte na door het halve koninkrijk aan de vrouw van de koopman te geven.
Door Maharaj Rukmangada's betrokkenheid bij dit incident raakte hij volledig overtuigd van de grote glories en mogelijkheden van Ekadashi. Op een dag besloot hij dat elke onderdaan van zijn koninkrijk de gelofte van Ekadashi geregeld moest volgen, die zeer veel vrome verdiensten en baat schenkt.
Daarom gebruikte hij de volgende verklaring:
astavarnadhiko marttyodhasiti naiva puyaryate
yo bhunkte mamake rastre visnorahani papakrta
sa me vadhys ca nirvvasyo desatah kalatahs ca me
etasmata karanad vipra ekadasya amu posanam
kuryannaro va nari va paksayor ubhayor ubhayor api
(Naradiya-purana)
'Iedereen die tussen de 8 en 80 jaar granen eet op Ekadashi, wordt geëxecuteerd of verbannen uit mijn koninkrijk. Elke man of vrouw moet de gelofte van Ekadashi in acht nemen gedurende zowel de wassende als de afnemende maan. Deze regel geldt voor iedereen inclusief mijn zoon, moeder, vader, vrouw, vrienden en familieleden. Ik zal een ieder straffen die dit niet volgt.'
De koning kondigde dit aan in zijn gehele koninkrijk. Alle onderdanen volgden zijn instructie op en vastten op Ekadashi, met als resultaat dat zij uiteindelijk de Vaikuntha planeten bereikten.
De Brahmanda Purana stelt dat Apara Ekadashi grote vrome verdiensten schenkt, zelfs de meest ernstige zonden vernietigt en oneindig veel voordelen geeft."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Jyestha-krishna Ekadashi ofwel Apara Ekadashi uit de heilige Brahmanda Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Eens zei Bhimasena, de jongere broer van Yudhisthira, tegen de grote wijze Srila Vyaasadeva, "O mijn geleerde vererenswaardige grootvader, luister alstublieft naar mijn verzoek. Mijn oudste broer Yudhisthira, mijn moeder Kuntidevi, mijn broers Arjuna, Nakula en Sahadeva, en Draupadi eten niets op Ekadashi. Vooral Yudhisthira verzoekt mij altijd om te vasten op Ekadashi. Als antwoord zeg ik dan dat hoewel ik weet dat het volgen van Ekadashi een schriftelijk gebod is, ik door mijn honger niet kan vasten. Ik kan naar mijn vermogen een donatie geven, en ik kan Shri Keshava volgens de passende regels en regulaties vereren, maar ik kan niet vasten. Wilt u mij alstublieft vertellen hoe ik de vruchten van Ekadashi kan verkrijgen zonder te vasten?"
Sri Vyaasadeva antwoordde, 'O Bhima, als je naar de hemelse planeten wilt gaan en de helse planeten wilt vermijden, moet jij je onthouden om te eten op beide Ekadashis van elke maand."
Bhima zei, "O grote wijze, het is onmogelijk voor mij om elk jaar volgens de instructies van Shri Krsna te vasten op de vierentwintig Ekadashis. Ik kan mijn honger niet eens voor een moment stillen, laat staan dag en nacht vasten. Het vuur van mijn honger (vrka) is altijd in mijn maag aanwezig en het wordt slechts teniet gedaan door gulzig te eten. Met grote inspanning kan ik echter één dag per jaar vasten. Vertel mij daarom alstublieft over een gelofte waarvan ik door deze naar behoren te volgen, zowel in dit leven als in het volgend leven voorspoed zal verkrijgen."
Sri Vyaasadeva zei, "O koning! Jij hebt al van mij over de Vedische religieuze principes en de plichten van de mens gehoord. Maar in dit tijdperk van Kali is niet iedereen in staat om die regels en regulaties te volgen. Daarom zal ik jou over een sublieme methode vertellen, waardoor je grote verdiensten kan behalen. Deze methode is de essentie van alle Puranas. Een ieder die de Ekadashis van de wassende en afnemende maan volgt, zal nimmer naar de hel gaan."
Na het horen van Vyaasadeva's woorden werd Bhimasena angstig, beefde hij als een blad van een Indische vijgenboom en zei, "O grootvader! Wat moet ik dan doen? Het is voor mij onmogelijk om twee keer per maand het gehele jaar door te vasten. Onderricht mij daarom over het volgen van een gelofte die de meeste verdiensten toewijst en waarbij ik alle baat kan krijgen."
Sri Vyaasadeva antwoordde daarna dat de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de maand mei-juni, gedurende de aanwezigheid van de zon in de stier of tweeling rashi, bekend staat als Nirjalaa Ekadashi. Men moet op deze Ekadashi volledig vasten en zelfs geen water drinken. Op deze dag moet men achaman doen ter purificatie, door het drinken van een hoeveelheid water waarin een mosterdzaad of een druppel goud kan worden ondergedompeld. Men moet de genoemde hoeveelheid water in zijn hand plaatsen die hij de vorm moet geven van een oor van een koe. Als hij meer of minder water dan dit drinkt, dan zal dit neerkomen op het drinken van wijn. Een ieder moet volstrekt niets op deze Ekadashi eten, anders wordt zijn gelofte verbroken. Men dient zelfs geen water te drinken vanaf de zonsopgang op Ekadashi tot aan de zonsopgang op Dwadashi, de dag na Ekadashi. Als iemand op deze manier op Ekadashi strikt vast zonder water te drinken, zal hij verdiensten verkrijgen die anders alleen bereikt worden door het volgen van alle Ekadashis gedurende het gehele jaar. In de vroege ochtend op Dwadashi moet men vervolgens een bad nemen, en goud en water aan de brahmanen doneren. Degene die vast moet daarna met de brahmanen eten.
O Bhimasena! Hoor nu over de vroomheid die iemand verkrijgt als hij op deze Ekadashi vast. Door het volgen van deze Ekadashi kan men de resultaten van alle Ekadashis door het jaar heen bereiken. Shri Vishnu, die een hoornschelp, een werpschijf, een knots en een lotusbloem in Zijn handen houdt, vertelde mij eens dat als een persoon alle variëteiten van verplichtingen opgeeft, zich overgeeft aan Hem en deze Nirjalaa Ekadashi volgt, die Hem zeer dierbaar is, diegene zeker verlost wordt van al zijn zondige reacties. Iemand kan de allerhoogste bestemming niet bereiken door het doneren van geld of het volgen van de Smarta regels en regulaties in Kali-yuga. In feite zijn de Vedische religieuze principes uitgestorven in dit tijdperk van Kali, dat vervuild is door diverse gebreken.
O zoon van Vayu! Wat kan ik nog meer zeggen? Het eten wordt eigenlijk op alle Ekadashis afgeraden, en zelfs water drinken wordt afgeraden op Nirjalaa Ekadashi. Door deze Ekadashi te volgen, verkrijgt men de verdiensten van het bezoeken van alle heilige plekken. Op het moment van de dood wordt die persoon niet benaderd door de woest uitziende Yamadutas; hij wordt eerder door de goddelijke uitziende Vishnudutas benaderd om te worden overgebracht naar de woonplaats van Vishnu. Als men water en koeien doneert na het volgen van deze Ekadashi, wordt men bevrijd van al zijn zondige daden.
Toen de andere Pandavas over de glories van deze Ekadashi hoorden, besloten zij om deze te volgen, omdat Bhimasena deze Nirjalaa Ekadashi begon te volgen. Sinds die dag is deze Ekadashi bekend als de Pandava Nirjalaa of Bhimaseni Ekadashi. Door het volgen van deze Ekadashi worden de zondige daden, die zo groot zijn als het Sumeru of Mandara gebergte, tot as verbrand.
O koning, Shri Krishna heeft verklaard dat elke vrome activiteit die op deze Nirjalaa Ekadashi wordt uitgevoerd - zoals het nemen van een heilig bad in een heilige plaats, donaties geven, Vedische mantras reciteren en het verrichten van offerandes - onuitputtelijk wordt. Degenen die met toewijding lezen of horen over de glories van deze Ekadashi, keren terug naar de verblijfplaats van Shri Vishnu op de Vaikuntha planeten. Het resultaat bereikt men door het volgen van deze gelofte van Amavasya (volle maan), die samenvalt met pratipada, en door simpelweg over de glories van deze Ekadashi te horen, die gelijk zijn aan het brengen van offerandes aan de voorvaders tijdens de zonsverduistering."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Jyestha-shukla Ekadashi ofwel Pandava Nirjalaa Ekadashi uit de heilige Brahma-vaivarta Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Deze speciale Ekadashi, die bekend staat als Shri Yogini Ekadashi, kan ernstige vormen van ziekte helen. Sri Markandeya rishi, een grote toegewijde van Shivaji, raadde een andere toegewijde van Shivaji aan om deze Ekadashi te volgen. Daarom is het volgen van deze vorm van vasten voor iedereen, ook voor de toegewijden van Shivaji.
Eens zei Maharaj Yudhisthira, "O Allerhoogste Heer, O Madhusudana, ik heb over de glories van Nirjala Ekadashi gehoord. Nu wens ik graag te horen over de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode juni-juli."
Shri Krishna antwoordde, "O koning, die Ekadashi staat bekend als Yogini Ekadashi. Zij vernietigt alle zondige reacties en schenkt verlossing uit de oceaan van het materiële bestaan.
O beste van de koningen, Ik zal jou nu een verhaal uit de Puranas vertellen waaruit dit blijkt. Kubera, de koning van Alakapuri, vereerde regelmatig Shivaji. Hij had een Yaksha tuinier genaamd Hema, en Hema's vrouw heette Visalaki. Visalaki was zeer mooi, en Hema was erg gehecht aan haar. Hema verzamelde vaak bloemen uit het Manasa-sarovarameer en gaf deze aan koning Kubera voor zijn verering van Shivaji. Op een dag, na het gebruikelijke verzamelen van bloemen, ging Hema naar huis om tijd met zijn vrouw door te brengen in plaats van de bloemen naar Kubera te brengen.
O koning, Kubera ontving die dag dus geen bloemen. Hij wachtte zes uren lang op Hema. Zonder de bloemen was hij niet in staat om zijn verering van Shivaji te voltooien. De koning werd erg boos en stuurde een boodschapper om uit te zoeken waarom de tuinier zijn plichten niet na kwam.
Na een tijdje keerde de Yaksha boodschapper terug en zei tegen de koning, 'O koning, Hema is thuis met zijn vrouw.' Kubera werd woedend en beval zijn dienaren onmiddellijk Hema voor hem te brengen. Hema schaamde zich nadat hij besefte dat hij een verschrikkelijke overtreding had begaan. Angstig verscheen hij voor Kubera en bood hem zijn respectvolle eerbetuigingen aan. Kubera, wiens gehele lichaam trilde en ogen helemaal rood van woede waren, zei, 'O zondige, O vernietiger van de religieuze principes, jij hebt mijn meest eerwaardige Sri Shankara veronachtzaamd en jij hebt je ingelaten met zinsbevrediging. Daarom vervloek ik jou dat jij geteisterd wordt door witte lepra en voor eeuwig gescheiden zal zijn van jouw dierbare vrouw. O dwaas van lage klasse, jij moet onmiddellijk deze plek verlaten.'
Door de vloek van Kubera viel Hema gelijk van Alakapuri naar beneden en nam geboorte in deze wereld. Hij werd geteisterd door witte lepra en leed aan extreme ellende. In intense mentale pijn en zonder enig voedsel of water ging hij naar een dicht bos. Hij leed daar dag en nacht van extreme honger en dorst. Gedurende de dag kon hij geen enkele verlichting vinden en 's nachts kon hij niet slapen. Hij was zowel in de winter als in de zomer ellendig. Zijn geheugen bleef echter intact, omdat hij in zijn verleden getrouw had geholpen bij de verering van Shivaji. Hoewel hij nu bezig was met diverse zondige activiteiten, was hij in staat om zich zijn vrome activiteiten uit het verleden te herinneren. Hierdoor verminderde zijn bewustzijn niet en bleef hij alert.
Na op deze manier rond te zwerven in het bos, kwam hij door zijn fortuinlijkheid aan bij de Himalaya. Door het lot ontmoette hij de grote wijze Markandeya, de beste van de asceten, wiens levensduur zeven kalpas [30,24 biljoen jaren] lang is.
Zich zeer zondig voelend, bleef Hema op een afstand van de wijze en toonde van ver keer op keer zijn nederige eerbetuigingen aan hem. De goedhartige Markandeya rishi riep de met lepra geteisterde man voor zich en vroeg, 'Hoe komt het dat jij aan deze vreselijke aandoening lijdt? Wat voor zondige en verdoemde activiteiten heb jij verricht dat jij moet lijden in zo een ellendige toestand?'
Hema antwoordde, 'O grote wijze, ik ben de tuinier van Kubera, de koning van de Yakshas. Mijn naam is Hema. Ik verzamelde regelmatig bloemen van het Manasa-sarovara meer en gaf deze aan mijn meester Kubera. Kubera gebruikte de bloemen ter verering van Shivaji. Op een dag verwaarloosde ik mijn plicht om bloemen aan mijn koning te geven, door mijn lustige verlangens voor mijn vrouw. Daarom werd Kubera, de koning van de Yakshas, woedend en vervloekte mij. Als gevolg hiervan lijd ik vreselijk aan witte lepra en ben ik gescheiden van mijn vrouw. Ik weet niet hoe zo'n ellendige persoon als ik zo fortuinlijk is om een grote persoonlijkheid als u te ontmoeten. Ik heb gehoord dat de heilige wijzen altijd medelijden hebben wanneer zij het verdriet van anderen zien, en dat zij zich altijd bekommeren om het welzijn van anderen. O grote wijze, deze gevallen ziel geeft zich aan u over en hoopt op het verkrijgen van gelukzaligheid. Wees alstublieft welwillend en verlos mij.'
De grote wijze Markandeya antwoordde met mededogen, 'O tuinier, ik zal jou instrueren over een zeer gunstige en bevorderlijke gelofte. Jij moet de Ekadashi die bekend is als Yogini Ekadashi volgen, die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode juni-juli. Door de verdienste die jij verkrijgt, zal je zeker verlost worden van de vloek van lepra. Hema voelde zich verheugd, en offerde met dankbaarheid zijn nederige eerbetuigingen aan Markandeya. Na verloop van tijd volgde Hema deze Ekadashi naar behoren, zoals de wijze hem instrueerde. Zo kreeg hij zijn hemelse gedaante terug en keerde terug naar huis om zich te herenigen met zijn vrouw.
Het resultaat dat men verkrijgt door het voeden van 88.000 brahmanen wordt bereikt door het vasten op Yogini Ekadashi. Deze Ekadashi verdelgt alle zondige reacties en schenkt grote vroomheid."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Aashaad-Krishna Ekadashi ofwel Shri Yogini Ekadashi uit de heilige Brahma-vaivarta Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Op deze Ekadashi start de periode van Chaturmasya en gaat Shri Vishnu Bhagwaan in rust.
Eens zei Maharaj Yudhisthira, "O Keshav, hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode juni-juli? Wie is de vererenswaardige Godheid op deze dag, en wat zijn de regels en regulaties om deze Ekadashi te volgen? Leg het mij alstublieft in details uit."
Sri Krishna antwoordde, "O onderhouder van deze wereld, Sri Narada Muni heeft deze vraag eens gesteld aan Brahma. Hoor nu van Mij het wonderbaarlijke verhaal dat Brahma als antwoord gegeven had.
Narada Muni, de grote redenaar en de beste van de wijzen, vroeg eens aan Brahma, 'O vader, hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode juni-juli? Leg mij alstublieft uit hoe ik deze Ekadashi kan volgen om Shri Vishnu te plezieren.'
Brahma antwoordde, 'Er is geen gelofte in deze materiële wereld die zo heilig is als de gelofte van Ekadashi. Men moet deze gelofte eren om alle zondige reacties te verdelgen. Degenen die in deze wereld geen Ekadashi volgen, zullen zeker degraderen. De Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode juni-juli staat bekend als Devshayani of Padma Ekadashi. Men moet deze Ekadashi volgen om Shri Hrishikesha te plezieren.
De Puranas vermelden dat er eens een heilige keizer was met de naam Mandhata, die over de gehele wereld heerste. Hij was geboren in de dynastie van Suryadeva. Hij was zeer krachtig en stond altijd voor de waarheid. Deze koning onderhield zijn onderdanen met vroomheid en affectie net alsof het zijn eigen kinderen waren. Er was geen hongersnood, droogte of ziekte in zijn koninkrijk. Al zijn onderdanen leefden zonder enige angst vreedzaam en welvarend. Alle rijkdom in de koninklijke schatkist was op eerlijke wijze verworven. Op deze manier brachten de koning en zijn onderdanen hun dagen gelukkig door.
Na vele jaren viel er door de voorzienigheid en sommige zondige activiteiten gedurende drie achtereenvolgende jaren geen regen in het koninkrijk. Als gevolg hiervan was er een tekort aan voedsel, en de mensen werden hongerig en angstig. Door de schaarste aan voedsel werd het verrichten van de verscheidene offerandes en het bestuderen van de Vedas gestaakt.
Alle onderdanen benaderden de koning en smeekten, 'O koning, luister alstublieft naar onze woorden waarvan wij hopen dat wij er profijt van hebben. Water wordt in de geschriften aangeduid als 'nara.' De Allerhoogste Heer verblijft (ayana) in nara. Daarom is Narayana een andere benaming voor Shri Vishnu. Shri Vishnu is in Zijn vorm allesdoordringend, net als de wolken. Alleen Hij zorgt ervoor dat het regent. Granen worden geproduceerd door de regen, daarom zijn de levende wezens afhankelijk van de regen. Momenteel lijden uw onderdanen en verminderen zij in aantal door het gebrek aan regen en granen. O beste van de koningen, maak alstublieft een einde aan onze ellendige toestand en herstel vrede en voorspoed in het koninkrijk.'
De koning antwoordde, 'Wat jullie hebben gezegd is waar. Granen worden beschouwd als Brahman (Goddelijke energie); alles wordt ondersteund door granen. Alle levende wezens blijven erdoor bestaan. De Puranas en andere geschriften verklaren duidelijk dat als een koning zondige activiteiten begaat, hij en zijn onderdanen eronder moeten lijden. Hoewel ik mijn schuld in deze zaak niet kan constateren, zal ik ten behoeve van mijn onderdanen mijn best doen om dit na te gaan.
Koning Mandhata verzamelde een aantal van zijn voornaamste soldaten, en na het offeren van zijn eerbetuigingen aan Shri Brahma traden zij het bos binnen. In het bos brachten zij een bezoek aan vele ashrams van grote wijzen en heilige persoonlijkheden. Op een dag ontmoette de koning door de voorzienigheid de grote wijze Angira, de zoon van Shri Brahma. De wijze Angira was net zo stralend als Shri Brahma; zijn gloed verlichtte alle vier richtingen. Zodra de koning hem zag, stapte hij onmiddellijk van zijn koets af en offerde hij zijn respectvolle eerbetuigingen aan de voeten van de grote wijze. De koning vouwde daarna zijn handen en reciteerde gebeden. De wijze beantwoordde de gebeden door de koning te zegenen.
De wijze vroeg toen aan de koning, 'Hoe gaat het met jouw koninkrijk, en waarom ben je hier gekomen?' De koning antwoordde, 'O heer, hoewel ik mijn koninkrijk heb geregeerd volgens Dharma, heeft het de laatste drie jaar niet geregend. Als gevolg hiervan lijden mijn onderdanen op verschillende manieren. Ik ben niet in staat geweest om de oorzaak van deze tegenspoed vast te stellen, dus ik kan hier ook geen oplossing voor vinden. Vandaag ben ik bij u gekomen met de hoop dat u mij de manier wilt vertellen waardoor ik vrede en voorspoed in mijn koninkrijk weer kan herstellen.'
Angira zei, 'O koning, het huidige tijdperk van Satya-yuga is de beste van alle yugas (tijdperken). In dit tijdperk vereert men de Allerhoogste Brahman en de viervoudige religieuze principes worden gemanifesteerd. Behalve de brahmanen verricht niemand ascese of boetedoeningen in deze yuga. Ondanks deze norm verricht echter een shudra in uw koninkrijk boetedoeningen. De consequenties van dit onwettige gedrag ondervind jij in de vorm van droogte. Door het doden van deze dader zullen vrede en voorspoed in jouw koninkrijk terugkeren.'
De koning zei, 'O grote wijze, ik kan niet een onschuldige doden die boetedoeningen verricht. Vertel mij daarom alstublieft een andere oplossing.'
De wijze antwoordde, 'O koning, in dit geval moet je de heilige Ekadashi volgen die bekend staat als Padma of Devshayani, die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode juni-juli. Het eren van deze gelofte zal zeker resulteren in de vorm van regen in jouw koninkrijk. Deze Ekadashi schenkt alle gelukzaligheid en vernietigt alle obstakels op het pad naar perfectie. O koning, jouw onderdanen en jij moeten vasten op deze Ekadashi.'
Na het horen van deze geruststellende woorden van de grote wijze, offerde de koning zijn eerbetuigingen en keerde terug naar zijn paleis. Daarna volgden de koning, zijn familie en onderdanen in de maand Aasaadha (juni-juli) deze gunstige Padma of Devshayani Ekadashi. Als gevolg hiervan manifesteerde zich regen in het gehele koninkrijk. De schaarste aan water was voorbij en al snel was het gehele koninkrijk vol met granen. Door de genade van Shri Hrishikesha leefde iedereen gelukkig. Zo is het voor iedereen een voorgeschreven plicht om deze heilige Ekadashi te volgen, die gelukzaligheid en verlossing aan een ieder schenkt. Alle zondige reacties worden vernietigd door het horen en lezen over de glories van deze Ekadashi.
Deze Ekadashi staat ook bekend als de Vishnu-shayani Ekadashi. Toegewijden vasten met zuivere devotie om Shri Vishnu te plezieren. Zij spannen zich niet in voor materieel genot of verlossing; zij bidden eerder voor zuivere toegewijde dienst. De gelofte van Caturmasya begint vanaf deze Ekadashi. Toegewijden volgen Caturmasya door het horen en vertellen over Shri Krishna (voor vier maanden), vanaf de dag dat Shri Vishnu slaapt tot aan de dag dat Hij wakker wordt."
Maharaja Yudhisthira zei, "O Krishna, vertel mij alstublieft hoe men de gelofte van Sri Vishnu-shayana of Caturmasya moet eren."
Shri Krishna antwoordde, "O koning, wanneer de zon zich in het sterrenbeeld Kreeft bevindt, treedt de Heer van het universum, Shri Madhusudana, in slaap en wanneer de zon het sterrenbeeld Weegschaal binnen treedt, ontwaakt de Heer. Deze gelofte van Caturmasya vangt aan op de dag van Devshayani Ekadashi. O koning Yudhisthira, na het nemen van een bad, moet de beeldgedaante van Shri Vishnu in gele kledij worden aangekleed. Men moet de Heer laten rusten op een bed dat bedekt is met witte lakens. Allereerst moet men onder begeleiding van een gekwalificeerde brahmaan de beeldgedaante van Bhagwaan met vijf ingrediënten baden, zoals yoghurt, melk, ghee, honing en suikerwater. Daarna moet het lichaam van de Heer met een kleed worden gedroogd en ingesmeerd worden met sandelhoutpasta. Vervolgens dient de Heer liefdevol vereerd te worden met wierook, gheelampen en bloemen."
Door deze gelofte van Ekadashi trouw, met standvastig geloof en toewijding te volgen, verkrijgt men de vruchten van het bereiken van Sri Hari's lotusvoeten.
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Aashaad-shukla Ekadasi ofwel Devshayani Ekadasi uit de heilige Bhavishyottara Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva-
Radhe Radhe
Deze speciale Ekadashi benadrukt het belang van de tulasi plant in het vereren van Shri Krsna.
Op deze dag wordt de verering van Sri Hari verricht waarbij tulasi bladeren worden gebruikt. Eén tulasi blad staat gelijk aan acht tola gouden bloemen en tweeëndertig tola zilveren bloemen. Het vereren van Sri Hari met tulasi bladeren is Hem zeer dierbaar; het is Hem dierbaarder dan Hem te vereren met parels, robijnen, topaas, diamanten of andere kostbare edelstenen. Het vereren van Sri Keshava met zachte tulasi bladeren of een bosje tulasi bladeren doet alle zonden teniet die men sinds de geboorte heeft begaan. Een berg zonden wordt vernietigd door slechts naar een tulasi plant te kijken. Als men een tulasi plant of blad aanraakt, wordt het lichaam gereinigd. Door te buigen voor een tulasi plant verkrijgt diegene gezondheid. Als men water geeft aan een tulasi plant, wordt zelfs Yamaraj bang om in de buurt van diegene te komen. Wij creëren een band met Shri Krsna als wij voor een tulasi plant zorgen. Als men tulasi bladeren op de voeten van Sri Hari's beeldgedaante plaatst, bereikt diegene moksa [verlossing]. Wij moeten ons hoofd buigen voor de vrome tulasi plant.
Degenen die een ghee lamp of olielamp aanmaken voor Sri Hari's beeldgedaante, zullen op hun beurt vereerd worden met vele lampen en naar Surya-loka [de planeet van de zon] worden gebracht. Van degenen die een lamp voor Sri Hari's beeldgedaante op Ekadashi in hun huis aanmaken, wordt gezegd dat hun voorvaders Amrit [nectar] op de hemelse planeten verkrijgen.
Kamika Ekadashi wordt in de Brahma-vaivarta Purana beschreven in een gesprek tussen Shri Krsna en Yudhisthira.
Maharaja Yudhisthira zei, "O Allerhoogste Heer Shri Krsna, ik heb van U gehoord over de glories van Devashayani Ekadashi. Ik wil nu graag meer weten over de Ekadashi die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode juli-augustus. O Heer, wees alstublieft zo vriendelijk om mij over diens glories te vertellen."
Shri Krsna antwoordde, "O koning, luister aandachtig nu Ik deze heilige gelofte beschrijf, die alle zonden verdelgt. Lang geleden vroeg Narada Muni eens aan Brahma over hetzelfde onderwerp. Hij vroeg ook over de godheid die op deze dag wordt vereerd en het proces dat op deze Ekadashi gevolgd dient te worden.
Brahma, de spirituele leraar van het universum, zei, 'De Ekadashi die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode juli-augustus, wordt Kamika Ekadashi genoemd. Door te luisteren naar de glories van deze Ekadashi, bereikt men hetzelfde resultaat als het verrichten van een Vajapeya offerande. Op deze gunstige dag dient men Shri Vishnu te vereren die een schelphoorn, een werpschijf, een knots en een lotusbloem vasthoudt. Men verkrijgt dezelfde vruchten als van het verblijven en baden in de heilige plaatsen zoals de Ganges,Kashi, Naimisaranya en Puskara door simpelweg Shri Vishnu op deze dag te vereren. De vruchten die zelfs niet verkregen worden door een bad te nemen in Kedaranatha, Kurukshetra of tijdens een zonsverduistering, worden makkelijk verkregen door het vereren van Shri Krsna op deze dag. Het is daarom een ieders plicht om strikt Kamika Ekadashi te volgen door het vereren van Shri Vishnu.
Net zoals water niet in een lotusblad kan blijven, kunnen de zondige reacties door de invloed van Kamika Ekadashi niet langer bij een persoon blijven. Een ieder die Shri Hari met tulasi bladeren vereert, wordt bevrijd van alle zonden. Door simpelweg een tulasi plant te aanschouwen, worden alle zondige reacties verdelgd. Het lichaam wordt gereinigd door het aanraken van een tulasi plant; door gebeden aan de tulasi plant te reciteren worden ziektes genezen; door de tulasi plant water te geven hoeft men niet te vrezen voor Yamaraja, de heer van de dood; door een tulasi plant te zaaien, wordt diegene fortuinlijk om met Shri Krsna te verblijven; en door het offeren van tulasi bladeren aan de voeten van de beeldgedaante van de Allerhoogste Heer, verkrijgt men zuivere toegewijde dienst. Zelfs Chitragupta ( de secretaris van Dharmraj) is niet in staat om de vroomheid in te schatten van degenen die hun eerbetuigingen brengen en ghee lampen aansteken voor de tulasi plant op Ekadashi.
De zonde van het doden van een brahmaan of een embryo worden als een secundair effect vernietigd door het vasten op Kamika Ekadashi. Degenen die met geloof horen of lezen over de glories van deze Ekadashi, bereiken zeker de woonplaats van Shri Vishnu."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Shravana-krishna Ekadashi ofwel Kamika Ekadashi uit de heilige Brahma-vaivarta Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Eens zei Maharaj Yudhisthira tegen Sri Krishna, "O Madhusudana, doder van de demoon Madhu, hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode juli-augustus, en wat zijn diens glories? Leg dit alstublieft gedetailleerd uit."
Sri Krishna antwoordde, "O koning, deze Ekadashi draagt de naam Pavitropana Ekadashi. Luister nu aandachtig naar Mij terwijl Ik deze Ekadashi beschrijf, die zondige reacties vernietigt. Door het horen over diens glories verkrijgt men hetzelfde resultaat als bij een Vajapeya yagya (offerande).
Lang geleden, toen Dwapar-yuga begon, was er een koning genaamd Mahijita, die heerste over een koninkrijk genaamd Mahismati-puri. De koning was zeer ontevreden, omdat hij geen zonen had. Een getrouwde man die geen zonen heeft, heeft geen geluk in zowel dit als in het volgende leven. De koning probeerde vele jaren, maar hij was niet fortuinlijk genoeg om een zoon als kroonjuweel te verkrijgen die hem vreugde in zijn leven zou schenken.
Na het peinzen over zijn treurige situatie, riep de koning zijn onderdanen, die hij als zijn eigen kinderen behandelde, bijeen voor een koninklijke bijeenkomst. Hij zei, 'O dierbare onderdanen, ik heb nooit enige zondige activiteit in dit leven verricht. De rijkdom in mijn schatkist is niet verkregen door onwettige middelen. Ik heb nooit kostbaarheden gestolen van de brahmanen of Devtas; ik heers over mijn koninkrijk door de gepaste gedragscodes na te leven. Ik heb jullie allen onderhouden alsof jullie mijn eigen kinderen waren. Nooit heb ik geaarzeld om een gepaste straf aan zelfs mijn dierbaren, zoals mijn broer of andere familieleden, voor hun fouten op te leggen. Ik heb zelfs altijd respect getoond aan mijn vijanden door hen te behandelen met de gedachten dat zij welwillend en vroom waren. O brahmanen, waarom ben ik, ondanks dat ik een religieus leven leid, niet in staat om een zoon te krijgen? Kunt u deze kwestie alstublieft zorgvuldig in overweging nemen en mij dit uitleggen?'
Na het geweeklaag van de koning te hebben aangehoord, discussieerden zijn brahmaanse adviseurs over dit onderwerp. Zij besloten dat zij voor de baat van de koning naar het bos zouden gaan en de ashramas van de grote wijzen zouden bezoeken die het verleden, heden en de toekomst kennen. Terwijl zij in het bos zwierven, kwamen zij verschillende ashramas tegen. Uiteindelijk ontmoetten zij Lomasa Muni, die zich bezighield met verschillende boetedoeningen. Zijn lichaam was spiritueel en vol gelukzaligheid. Hij volgde strikt een gelofte van vasten, en hij was volledig zelfbeheerst. Hij kende de wetenschap van de eeuwige religieuze principes en hij was welbekend met alle geschriften. Zijn levensduur was net zo lang als die van Brahma, en hij was een stralende heilige. Als één kalpa^ van Brahma passeert, verliest hij één haar (loma) van zijn lichaam; daarom wordt hij Lomasa genoemd. De wijze Lomasa kende het verleden, heden en de toekomst.
De adviseurs van de koning waren betoverd door deze grote heilige, en zij brachten hem hun eerbetuigingen. Nederig zeiden zij, 'O grote heilige, dankzij onze fortuinlijkheid hebben wij een grote ziel als u kunnen ontmoeten. De heilige Lomasa vroeg, 'Wie zijn jullie en waarom zijn jullie hier gekomen? Waarom prijzen jullie mij zo?' De brahmanen antwoordden, "O grote wijze, wij zijn bij u gekomen, zodat u een aantal van onze twijfels kan verdrijven. O heer, onze koning Mahijita heeft geen zoon. Wij zijn zijn onderdanen en hij behandelt ons als zijn eigen kinderen. Het maakt ons verdrietig om de koning zo te zien lijden. O beste van de brahmanen, wij willen hier een aantal boetedoeningen ondergaan. Het is de koning zijn geluk dat wij vandaag een grote persoonlijkheid als u hebben ontmoet. Men bereikt zeker alle perfectie door darshana [het aanschouwen] van zo een grote persoonlijkheid. Vertel ons alstublieft een manier waardoor onze koning een zoon kan krijgen.'
De heilige Lomasa ging na het horen van hun oprechte gebeden, in diepe meditatie en onmiddellijk vernam hij over koning Mahijita's vorige leven. Hij zei, 'De koning was in zijn vorige leven een arme vaisya (koopman) die een zondige activiteit had begaan. Eens, toen hij van dorp naar dorp reisde voor zijn handel, werd hij overmand door dorst. Het was 's middags op Dwadashi in de maand juli. Spoedig vond hij een prachtig meer en besloot hij om het water ervan te drinken. Op dat moment gingen een koe en haar pasgeboren kalf ook daar drinken. Zodra de koe het water van het meer begon te drinken, verdreef de koopman haar zodat alleen hij kon drinken. De koopman beging zo een zonde door de dorstige koe het drinken te verhinderen en hiervan voldoening te krijgen. Dankzij de koopman zijn vrome activiteiten nam hij later geboorte als koning Mahijita, maar als gevolg van die zondige activiteit heeft de koning geen zoon.'
De adviseurs van de koning zeiden, 'O grote heilige, de Puranas vermelden dat iemands vroomheid alle zondige reacties tegengaat. Vertel ons alstublieft hoe de zondige activiteiten van de koning geëlimineerd kunnen worden, zodat hij een zoon kan krijgen.'
De grote wijze Lomasa antwoordde, 'De gunstige Ekadashi die bekend is als Pavitropana Ekadashi komt voor tijdens de afnemende maan in de periode juli-augustus. Jullie en jullie koning dienen deze Ekadashi naar behoren te volgen. Daarna dienen jullie de vroomheid die jullie hierdoor verkrijgen te doneren. Als jullie mijn instructies volgen, zal de koning zeker met een zoon worden gezegend.'
De adviseurs van de koning werden gerustgesteld na het horen van deze woorden. Zij offerden hun eerbetuigingen aan de heilige en keerden terug naar huis. Zij ontmoetten daarna koning Mahijita en legden hem gedetailleerd uit wat zij van de grote wijze Lomasa hadden gehoord.
Na verloop van tijd herinnerden de adviseurs van de koning zich het advies van de heilige en namen samen met de koning de gelofte van Pavitraa Ekadashi naar behoren in acht. Op de dag van Dwadashi doneerden alle adviseurs hun verdiende vroomheid aan de koning, zoals was geïnstrueerd door de heilige. Zo werd de koningin zwanger en na verloop van tijd bracht zij een prachtige zoon ter wereld."
Sri Krishna concludeerde, "O koning Yudhisthira, iedereen die vast op deze heilige Ekadashi wordt verlost van zijn zondige reacties en is gelukkig in zowel dit als in het volgende leven. Een ieder die hoort over de glories van deze Ekadashi, verkrijgt het geluk een zoon in dit leven te krijgen en gaat in zijn volgende leven terug naar God."
^) uitleg van een kalpa: het materiële universum heeft een beperkte tijdspanne. Deze tijdspanne doet zich voor in cycli van kalpas. Een kalpa is één dag van Brahma die uit duizend cycli van vier yugas of tijdperken bestaat: Satya, Treta, Dvapara en Kali.
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Shravana-shukla Ekadashi ofwel Pavitropana Ekadasi uit de heilige Bhavishya-uttara Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva -
Een aanvulling op de beschrijving over Shri Pavitra Ekadashi:
In de beschrijving staat dat een gehuwde man die geen zoon heeft, geen vreugde krijgt in dit of in het volgende leven. Het Sanskriet woord ‘putra’ betekent ‘ een persoon die iemand bevrijdt van de hel genaamd Pu’. Daarom dient iedere getrouwde man tenminste 1 zoon te krijgen en hem volgens de geschriften op te voeden. Zo zal de vader bevrijd worden van een hels leven.
Maar dit gebod geldt niet voor de serieuze oprechte toegewijden van Shri Krsna omdat God hun zoon, vader en moeder wordt.
Chaanakya Pandit zegt: “satyam maataa pitaa jnaanam/ Dharmo bhraataa dayaa sakhaa/ saantih patni ksamaa putrah/ sadete mama vaandhavaah= de waarheid is mijn moeder, kennis is mijn vader, mijn plicht is mijn broer, vriendelijkheid is mijn vriend, rust is mijn vrouw en vergevingsgezindheid is mijn zoon. Dit zijn mijn familieleden.”.
Vergevingsgezindheid wordt de allerhoogste kwaliteit van een toegewijde genoemd. Daarom dienen toegewijden zich extra in te spannen om deze kwaliteit te ontwikkelen. Hier zegt Chaanakya “ vergevingsgezindheid is mijn zoon”. Daarom mag een toegewijde ook Shri Pavitraa / Putrada Ekadashi houden en bidden om deze “zoon” te krijgen, ook al is hij op de weg van verzaking.
Radhe Radhe
Maharaj Yudhisthira vroeg, "O Krishna, hoe heet de Ekadashi die tijdens de afnemende maand in de periode augustus-september voorkomt? Wees zo vriendelijk om hierover te vertellen."
Shri Krishna antwoordde, "O koning, luister alsjeblieft met volle aandacht naar Mij. De naam van deze gunstige Ekadashi, die alle zondige reacties vernietigt, is Annadaa Ekadashi. Degenen die de gelofte van deze Ekadashi naleven en Shri Hrishikesha vereren, de meester van de zintuigen, worden bevrijd van de reacties van hun zondige activiteiten.
In het verleden was er een beroemde heerser genaamd Harischandra, die heel eerlijk was. Door onbekende redenen en om zich aan een belofte te houden, verloor hij zijn grote koninkrijk en moest hij zelfs zijn vrouw, zijn zoon en zichzelf verkopen. O koning, deze voormalige vrome heerser werd een bediende van een hondenvleeseter. Toch behield hij zijn sterk vertrouwen en zijn oprechtheid. Zijn meester, de hondenvleeseter, beval hem om zijn salaris in de vorm van kledij, afkomstig van dode lichamen in het crematorium, te accepteren. Ondanks zo'n dienst van lage klasse verloor hij zijn integriteit niet en week hij nimmer af van zijn normen en waarden. Zo ging het vele jaren door.
Op een dag dacht de ellendige voormalige koning, 'Wat kan ik doen? Waar kan ik naar toe gaan? Hoe kan ik worden verlost?' Wetende dat Hariscandra in ellende verkeerde, ging de grote heilige Gautama naar hem toe. Nadat Hariscandra de grote heilige zag, herinnerde hij zich dat Brahma de brahmanen geschapen heeft voor het welzijn van anderen. Hariscandra offerde zijn respectvolle eerbetuigingen aan de beste van de brahmanen en stond met gevouwen handen voor hem. Daarna vertelde hij zijn tragische verhaal aan de wijze Gautama.
Gautama was verbaasd na het horen van het tragische verhaal en zei, 'O Harischandra, Annadaa Ekadashi, die tijdens de afnemende maan in de periode augustus-september voorkomt, is zeer gunstig en verdelgt alle zondige reacties. Het is jouw geluk dat deze Ekadashi spoedig aantreedt. Jij dient het te volgen door te vasten en de gehele nacht wakker te blijven. Als gevolg hiervan zullen al jouw zondige reacties gauw verdelgd worden. O beste van de koningen, alleen door uw vroomheid ben ik hier gekomen.'
Na het instrueren van Harischandra, verdween de grote heilige Gautama. Daarna volgde Harischandra de gelofte van Annadaa Ekadashi en de instructies van de heilige, en werd zo verlost van al zijn zondige reacties."
Shri Krishna concludeerde, "O leeuwachtige koning, het wonderbaarlijke effect van deze Ekadashi is zodanig dat men onmiddellijk het mogelijke leed uitput dat voor hen bestemd was om voor vele aankomende jaren te ervaren. Door de kracht van deze Ekadashi kon koning Harischandra zich herenigen met zijn vrouw. En zijn dode zoon kwam weer tot leven. De Devtas speelden op trommels en lieten bloemen uit de lucht vallen. Door de invloed van deze Ekadashi kon de koning weer, zonder belemmeringen, van zijn koninkrijk genieten. Uiteindelijk gingen de koning en zijn familieleden, vrienden en onderdanen naar de spirituele wereld.
O koning, een ieder die vast op deze Ekadashi, zal worden bevrijd van alle zondige reacties en zich naar de spirituele wereld begeven. Door het horen of lezen over de glories van deze Ekadashi, ontvangt een ieder hetzelfde profijt als van het verrichten van een ashvamedha yagya (offerande)."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Bhadrapada-krishna Ekadashi ofwel Annadaa Ekadashi uit de heilige Brahmavaivarta Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
De volgende dag is Vaman Jayanti. De verschijningsdag van Shri Vamandeva ( een incarnatie van Shri Vishnu).
Op een dag vroeg Maharaj Yudhisthira aan Shri Krishna, "Hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode augustus-september? Hoe dient men deze te volgen en wat voor verdienste wordt daarmee verkregen? Leg het alstublieft gedetailleerd uit."
Shri Krishna antwoordde, "O koning, de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maan in de periode augustus-september draagt de naam Parsva Ekadashi. Deze gunstige Ekadashi schenkt verlossing en neemt alle zondige reacties weg. De zondige reacties worden alleen al verdelgd door het horen over de glories van deze Ekadashi. De vroomheid die verkregen wordt door te vasten op deze Ekadashi kan niet worden verkregen door het verrichten van een Vajapeya offerande. Deze Ekadashi staat ook bekend als Jayanti Ekadashi. Degene die Shri Vamandeva met devotie op deze dag vereert, wordt daaropvolgend vereerd door de inwoners van de drie werelden. Degene die de lotusogige Shri Vishnu met een lotusbloem vereert, keert zonder twijfel terug naar de woonplaats van de Heer. Op deze Ekadashi draait de slapende Shri Vishnu Zich om van Zijn linkerkant naar Zijn rechterkant. Daarom is deze Ekadashi bekend als Parsva Parivartini (het verwisselen van zijden) Ekadashi."
Maharaj Yudhisthira zei, "O Janardana, na het horen van Uw verhaal heb ik nog steeds twijfels. O Heer van de goden, hoe kunt U slapen en hoe kunt U van zijden verwisselen? Wat is het proces voor het volgen van de gelofte van Caturmasya? Wat moet men doen wanneer U slaapt? Waarom bond U Bali Maharaj vast met touwen? O mijn Heer, leg dit alstublieft gedetailleerd uit en verjaag mijn twijfels."
Shri Krishna antwoordde, "O leeuwachtige koning, in Treta yuga was er een grote toegewijde van Mij, genaamd Bali. Hoewel hij in een demonische familie was geboren, vereerde hij Mij regelmatig en zond Mij verschillende gebeden. Hij vereerde ook de brahmanen en verrichte offerandes. Al snel werd hij zo prominent dat hij Indra, de koning van de hemel, versloeg en de hemelse planeten veroverde. Daarna benaderden Indra, de andere Devtas en de wijzen Mij. Om hun gebeden te beantwoorden, nam Ik de gedaante aan van een dwerg (Vaman) en ging Ik verkleed als een brahmachari [een celibataire student] naar het offerperk van koning Bali.
Ik vroeg aan koning Bali om Mij als donatie drie voetstappen land te schenken. Toen koning Bali verzocht dat Ik dit moest heroverwegen en iets aanzienlijkers moest vragen, zei Ik dat Ik voldaan zou zijn met wat Ik gevraagd had. Zonder verdere overweging gaven koning Bali en zijn vrouw Vindhyavali Mij drie voetstappen land ter donatie. Aangezien Shri Vaamandev de Allerhoogste Goddelijke Persoonlijkheid is en niet verschillend van Mij is, expandeerde Ik Mijn transcendentale lichaam en omvatte de zeven lagere planetaire stelsels met Mijn eerste voetstap. Met Mijn tweede stap omvatte Ik de rest van de planetaire stelsels. Ik expandeerde ook Mijn lichaam om de gehele hemel te bedekken. Toen Ik als Vaamandev aan koning Bali vroeg waar Ik Mijn derde voetstap diende te zette, bood Bali met gevouwen handen zijn hoofd aan. Ik, als Shri Vaamandev, was volkomen geplezierd door de nederigheid van de koning. Daarom zegende Ik hem en zei dat Ik altijd bij hem zou verblijven.
Op Parsva Ekadashi werd een beeldgedaante van Vaamandev geïnstalleerd in de residentie van koning Bali. Een andere gedaante van Mij was gevestigd op het bed van Ananta-shesa in de oceaan van melk. Daar slaapt de Allerhoogste Heer gedurende vier maanden, van Shayana Ekadashi tot Utthana Ekadashi.
Men dient Bhagwan vooral tijdens deze vier maanden te vereren. Men dient op elke Ekadashi naar behoren te vasten. Door het volgen van Parsva Ekadashi verkrijgt men hetzelfde profijt als van het verrichten van duizend ashvamedha offerandes."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Bhadrapada-shukla Ekadashi ofwel Parsva Ekadashi uit de heilige Brahma-vaivarta Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Eens zei Maharaj Yudhishthira, "O Krishna, O Madhusudana, O doder van de demoon Madhu, hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode september-oktober? Wat zijn de regels en voorschriften om deze te volgen en wat is het resultaat hiervan?"
Shri Krishna antwoordde, "Deze heilige Ekadashi heet Indira Ekadashi. Door het te volgen, kunnen de gevallen voorvaders worden verlost, en alle zondige reacties worden verdelgd. O koning, er was eens een koning genaamd Indrasena die leefde in Satya-yuga. Hij was een expert in het bedwingen van zijn vijanden. Er heerste grote voorspoed in zijn koninkrijk Mahismati-puri. Hij leefde gelukkig met zijn vele kinderen en kleinkinderen. Hij was zeer gehecht aan het verrichten van toegewijde dienst voor Shri Vishnu. Als een toegewijde was de koning continu geabsorbeerd in het spirituele bewustzijn, en hij bracht zijn tijd door middels het chanten van de heilige namen van Shri Govinda, de schenker van verlossing.
Op een dag, toen de koning vrolijk op zijn troon zat, verscheen Sri Narada Muni plotseling vanuit de hemel voor hem. Bij het aanschouwen van de grote heilige Narada stond de koning onmiddellijk met gevouwen handen op en offerde hij zijn respectvolle eerbetuigingen. Daarna aanbad de koning naar behoren de heilige met zestien ingrediënten. Toen Sri Narada Muni tevreden plaats had genomen, vroeg hij aan Indrasena, 'O grote koning, is iedereen in jouw koninkrijk gelukkig en welvarend? Is jouw geest gefixeerd op religieuze principes? Houd jij je bezig met toegewijde dienst aan Shri Vishnu?'
De koning antwoordde, 'O beste van de heiligen, door uw genade is alles gunstig en in goede orde. Vandaag is mijn leven succesvol geworden door het verkrijgen van uw darshana [aanschouwing]; nu heb ik de vruchten van mijn offerandes ontvangen. O heilige onder de Devtas, vertel mij alstublieft het doel van uw bezoek.'
Na het horen van de nederige woorden van de koning, antwoordde Narada Muni, 'O leeuwachtige koning, ik wil jou vertellen over een wonderbaarlijk incident dat mij is overkomen. O beste van de koningen, eens ging ik van de woonplaats van Shri Brahma naar de woonplaats van Yamaraj. Yamaraj begroette mij eerbiedig en vereerde mij naar behoren. Nadat ik comfortabel was gaan zitten, offerde ik gebeden aan de vrome, waarheidsgetrouwe Yamaraj. Ik zag jouw zeer vrome vader op de bijeenkomst van Yamaraj. Jouw vader was daar aanwezig vanwege het breken van een eerdere gelofte. O koning, hij verzocht mij een boodschap aan jou over te brengen. Hij zei, 'Indrasena, de koning van Mahismati-puri, is mijn zoon. O heer, vertel hem alstublieft dat ik, vanwege het begaan van zondige activiteiten in mijn vorige leven, nu verblijf in de woonplaats van Yamaraj. Hij dient de gelofte van Indira Ekadashi te volgen en de daaruit voortvloeiende vroomheid aan mij te doneren. Ik zal dan worden bevrijd uit mijn huidige situatie.'
Narada Muni vervolgde, 'O koning, dit is het verzoek van jouw vader. Om jouw vader naar de spirituele wereld over te brengen, dien jij de gelofte van Indira Ekadashi te volgen.'
Koning Indrasena zei, 'O heilige onder de Devtas, leg mij alstublieft de procedure uit om Indira Ekadashi te volgen.' Narada Muni antwoordde, 'Op de dag voor Ekadashi dient men vroeg in de ochtend een bad te nemen en getrouw offerandes aan de voorvaders te bieden voor hun genoegdoening. Op Ekadashi dient men vroeg in de ochtend op te staan, zijn tanden te poetsen, zijn handen en mond te wassen, en een bad te nemen. Men dient daarna plechtig te beloven, dat hij/zij zich niet zal inlaten in enige vorm van materieel plezier en te zullen vasten. Hij dient voor God te bidden: O lotusogige, ik zoek beschutting bij U.
In de middag dient hij offerandes aan zijn voorvaders te brengen in het bijzijn van de Shaligram-shila, volgens de juiste regels en voorschriften. Hij dient dan de brahmanen te vereren. Na weelderig eten aan hen te hebben geboden, dient hij hen daksina te geven. Later dient hij de offeranderestanten aan de koeien te geven. Gedurende de dag dient hij Shri Hrishikesha te aanbidden door Hem met toewijding sandelhoutpasta, bloemen, wierook, gheelampen en lekkernijen te offeren. Hij dient 's nachts wakker te blijven, te chanten en te horen, en zich de namen, gedaanten, eigenschappen en het spel-en-vermaak van de Allerhoogste Heer Shri Krishna te herinneren. Op de dag na Ekadashi dient men Shri Hari in de ochtend te vereren en de brahmanen eten te geven. Daarna dient men zijn vasten te verbreken door rustig te eten met zijn broers, kinderen, kleinkinderen en andere familieleden. O koning, als je deze Ekadashi volgt zoals ik jou heb geïnstrueerd, dan zal jouw vader zeker naar de woonplaats van Shri Vishnu afreizen.' Na dit verteld te hebben, verdween Shri Narada Muni.
Shri Krishna concludeerde, 'Na verloop van tijd volgden koning Indrasena en zijn kinderen, dienaren en anderen strikt Indira Ekadashi volgens de instructies van Shri Narada Muni. Als resultaat regende het bloemen vanuit de hemel. De vader van Koning Indrasena werd onmiddellijk meegenomen, op de rug van Garuda, naar de woonplaats van Shri Vishnu. Daarna heerste de heilige koning Indrasena zonder enige belemmeringen blijmoedig over zijn koninkrijk. Aan het einde van zijn leven vertrouwde de koning zijn koninkrijk toe aan zijn zoon, en keerde hij terug naar de spirituele wereld. Dit zijn de glories van Indira Ekadashi. Een ieder die hoort of leest over deze glories, wordt bevrijd van alle zondige reacties, en keert uiteindelijk terug naar de woonplaats van Shri Vishnu."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Ashvina-krishna Ekadashi ofwel Indira Ekadashi uit de heilige Brahma-vaivarta Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Maharaj Yudhisthira zei, "O Madhusudana, hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de wassende maand in de periode september-oktober? Wees zo vriendelijk om dit te vertellen."
Shri Krishna antwoordde, "O beste van de koningen, deze Ekadashi heet Pasankusa Ekadashi. Luister alsjeblieft naar de glorie van Pasankusa Ekadashi, die alle zonden verdelgt. Op deze dag dient men de beeldgedaante van Shri Padmanaabha, de lotusnavelige Shri Vishnu, te vereren volgens de voorgeschreven regels en voorschriften. Deze Ekadashi schenkt hemels plezier, verlossing of andere gewenste doelen. Door louter de heilige namen van Shri Vishnu op deze dag te chanten, bereikt men alle vroomheid die normaliter verkregen wordt door het bezoeken van de heilige plaatsen op aarde. Zelfs als een geconditioneerde ziel zich inlaat met diverse zondige activiteiten als gevolg van illusie, hoeft hij niet naar de hel te gaan als hij beschutting zoekt bij Shri Hari en zijn eerbetuigingen brengt aan Zijn lotusvoeten, Hij die een expert is in het schenken van verlossing aan de gevallen zielen.
Indien een vaishnava Shivaji niet respecteert of als een toegewijde van Shivaji Shri Hari niet respecteert, zal diegene ongetwijfeld naar de hel gaan. Zelfs zo een grote zonde kan worden verdelgd als men vast op Pasankusa Ekadashi. Deze Ekadashi dient daarom gevolgd te worden door zowel de Shiva-bhaktas als de Hari-bhaktas [toegewijden].
Het resultaat dat verkregen wordt door het verrichten van duizend ashvamedha offerandes of honderd Rajasuya offerandes, staat zelfs niet gelijk aan 1/16e deel van de vroomheid die verkregen wordt bij het volgen van Pasankusa Ekadashi. Derhalve is er geen andere dag die net zo heilig is als deze Ekadashi, die zeer dierbaar is voor Shri Padmanaabha.
O koning, als men faalt om deze Ekadashi te volgen, nemen zonden plaats in zijn lichaam. Deze Ekadashi schenkt zijn volgers hemels plezier, verlossing, gezondheid, een mooie vrouw of man, rijkdom en granen. O onderhouder van de aarde, als men deze Ekadashi volgt en gedurende de gehele nacht wakker blijft, zal hij gemakkelijk de woonplaats van Shri Vishnu bereiken."
Shri Krishna vervolgde, "O beste van de koningen, door het volgen van deze Ekadashi kunnen tien generaties van zijn/haar moeders familie, tien generaties van zijn/haar vaders familie en tien generaties van zijn/ haar partners familie verlost worden. Als iemand deze Ekadashi volgt in zijn kinderjaren, jeugd of op oude leeftijd, zal diegene niet lijden onder de ellende van het materiële bestaan. Volgt men strikt Pasankusa Ekadashi, dan zullen al zijn zonden worden vernietigd en aan het eind van zijn leven zal hij de woonplaats van Shri Vishnu bereiken. Als men doneert in de vorm van goud, sesamzaden, land, koeien, granen, water, paraplu's of schoenen, hoeft diegene niet neer te dalen naar de verblijfplaats van Yamaraj. Een ieder die zijn dagen doorbrengt zonder zich bezig te houden met vrome activiteiten is, hoewel hij ademt, net als een dood lichaam. Zijn ademhaling wordt vergeleken met de bewegingen van de blaasbalg van een smid: zijn werktuig waarmee hij lucht met kracht uitblaast."
Shri Krishna concludeerde, "O beste van de koningen, degene die putten graaft ten behoeve van anderen, land en huizen doneert of andere vrome activiteiten verricht, zoals offerandes, is niet onderworpen aan de straf van Yamaraj. Alleen vanwege de opgebouwde vroomheid leven mensen langer, worden zij rijk, nemen zij geboorte in een familie van hoge klasse en hebben zij een goede gezondheid. Men dient te begrijpen dat het primaire resultaat van het volgen van Ekadashi het verkrijgen van toegewijde dienst aan Shri Krishna is, en het secundaire resultaat het verkrijgen van tijdelijke materiële voordelen is."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Aashvina-shukla Ekadashi ofwel Pasankusa Ekadashi uit de heilige Brahma-vaivarta Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
Eens zei Maharaj Yudhisthira, "O Janardana, hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode oktober-november? Vertel het alstublieft."
Shri Krishna antwoordde, "O leeuw onder de koningen, deze Ekadashi heet Rama Ekadashi en overwint alle zondige reacties. Luister nu naar de glories van deze heilige Ekadashi.
Lang geleden was er een beroemde koning genaamd Mucukunda. Hij was een goede vriend van Indra Deva, de koning van de hemel. Hij was ook bevriend met anderen zoals Yamaraj, Varuna Deva, Kubera en Vibhishana. Deze koning was zeer waarheidsgetrouw en hield zich altijd bezig met toegewijde dienst aan Shri Vishnu. Hij regeerde over zijn koninkrijk volgens de juiste gedragscode.
Na verloop van tijd kreeg koning Mucukunda een dochter. Zij was vernoemd naar de gunstige rivier Chandrabhaga. Zij trouwde met een knappe man genaamd Sobhana, die de zoon van Chandrasena was. Eens, op de dag van Ekadashi, ging Sobhana naar het huis van zijn schoonvader, de koning. Chandrabhaga werd zeer ongerust, denkend, 'Wat zal er nu gebeuren? Mijn echtgenoot is niet zelfbeheerst en hij kan geen honger verdragen. Mijn vader is zeer strikt over het vasten op Ekadashi. Hij stuurt meestal een dag vóór Ekadashi zijn dienaren om aan te kondigen dat niemand op Ekadashi mag eten.'
Toen Sobhana over dit gebruik hoorde, zei hij tegen zijn dierbare vrouw, 'O dierbare, wat zal ik nu doen? Hoe kan ik mijn leven beschermen en het bevel van de koning niet overtreden?' Chandrabhaga antwoordde, 'O mijn heer, wat kan je zeggen over mensen, zelfs de olifanten, paarden en andere dieren in mijn vaders koninkrijk mogen niets eten op deze dag. O gerespecteerde echtgenoot, als je vandaag toch moet eten, dan zal je terug naar huis moeten keren. Houd hier zorgvuldig rekening mee en neem dan jouw beslissing.'
Sobhana zei, 'Wat jij zegt is inderdaad waar. Ik wil graag deze Ekadashi volgen. Wat voorbestemd is voor mij zal zeker plaatsvinden.' Zo besloot Sobhana om deze heilige Ekadashi te volgen. Hij werd echter al snel overmand door honger en dorst. Toen de zon onder was, werden alle Vaishnavas en andere vrome personen zeer gelukkig. O leeuw onder de koningen, zij brachten de gehele nacht chantend door en vereerden de Allerhoogste Heer. Sobhana daarentegen was niet in staat om zijn honger en dorst te verdragen en overleed net voor zonsopgang. Koning Mucukunda arrangeerde Sobhana's begrafenisrituelen met een koninklijke onderscheiding door zijn lichaam met geurige sandelhout in te smeren en te verbranden. Na het voltooien van de laatste rituelen van haar man verbleef Chandrabhaga in haar ouderlijke huis.
O koning, ondertussen ging Sobhana dankzij het vasten op Rama Ekadashi naar de hemelse planeten, en werd hij de koning van de prachtige stad Devapuri, die gesitueerd was op de top van het Mandara gebergte. Hij woonde in een weelderige residentie waar de gouden pilaren met juwelen waren bedekt, en de muren met kristallen en edelstenen waren versierd. Zijn hoofd was getooid met een gouden kroon met vele juwelen en boven hem werd een prachtige witte paraplu gehouden. Hij droeg oorbellen, een ketting en gouden armbanden. Op deze wijze zat Sobhana op de koninklijke troon. De Gandharvas en Apsaras (dansers en muzikanten) bedienden hem altijd, en zijn verschijning was net als die van Indra, de koning van de hemel.
Een brahmaan genaamd Somasharma was een inwoner van koning Mucukunda's koninkrijk. Tijdens het reizen naar vele heilige plaatsen bracht hij een bezoek aan het koninkrijk van Sobhana. Somasharma begreep dat Sobhana in zijn vorige leven de schoonzoon van koning Mucukunda was, en benaderde Sobhana. Zodra de koning hem zag, stond hij met gevouwen handen op en offerde hij zijn respectvolle eerbetuigingen aan de brahmaan. Daarna informeerde Sobhana naar het welzijn van de brahmaan, zijn schoonvader koning Mucukunda, zijn vrouw Chandrabhaga en alle andere inwoners van koning Mucukunda's koninkrijk. Somasharma, de brahmaan, vertelde de koning dat iedereen in vrede en harmonie leefde. Met grote verbazing zei de brahmaan, 'O koning, ik heb nooit eerder zo een mooie stad gezien als die van u! Vertel mij alstublieft hoe u zo een koninkrijk heeft verkregen.'
De koning antwoordde, "Ik heb dit tijdelijke koninkrijk ontvangen dankzij het volgen van Rama Ekadashi, die voorkomt tijdens de afnemende maan in de periode oktober-november. O beste van de brahmanen, vertel mij alstublieft hoe ik mijn koninkrijk kan laten voortbestaan tot het einde van dit materiële universum. Ik denk dat ik dit tijdelijke koninkrijk heb verkregen, omdat ik Ekadashi zonder vertrouwen heb gevolgd. Leg alstublieft mijn situatie uit aan Chandrabhaga, de prachtige dochter van koning Mucukunda. Ik denk dat zij weet hoe ik de tijdsduur van mijn koninkrijk kan verlengen.'
De brahmaan keerde toen terug naar Mucukunda's koninkrijk en vertelde alles aan Chandrabhaga. Vervuld van blijdschap zei zij, 'O grote brahmaan, het is moeilijk voor mij om uw verhaal te geloven, dat voor mij als een droom is.' De brahmaan Somasharma verzekerde haar, 'O dochter, ik heb persoonlijk jouw echtgenoot in Devapuri gezien en zijn gehele koninkrijk dat net zo stralend is als de zon. Hij vertelde mij dat zijn koninkrijk niet meer zal bestaan en dat jij daarom met alle middelen moet proberen om zijn koninkrijk langer te laten voortbestaan.' Chandrabhaga antwoordde, 'O gerespecteerde brahmaan, neem mij alstublieft daar naartoe, want ik verlang intens ernaar om mijn echtgenoot te zien. Ik zal de tijdsduur van zijn koninkrijk verlengen op basis van de kracht van mijn vroomheid. O tweemaal geborene, zorg er alstublieft voor dat ik hem kan ontmoeten. Men verkrijgt vroomheid door het verenigen van degenen die van elkaar gescheiden zijn.'
Somasharma nam Chandrabhaga naar de ashrama van Vamadeva, die gelegen was naast het Mandara gebergte. Na het horen van het gehele verhaal van de stralende Chandrabhaga, initieerde Vamadeva haar met Vedische mantras. Chandrabhaga verkreeg een hemels lichaam door de kracht van de mantras die zij van de heilige Vamadeva ontvangen had en door de vroomheid die zij verkregen had door het volgen van Ekadashis. Vervolgens ging zij blijmoedig naar haar echtgenoot.
Sobhana was zeer blij en tevreden om zijn vrouw te zien. Chandrabhaga zei, 'O mijn gerespecteerde echtgenoot, luister alstublieft naar mijn heilzame woorden. Ik heb vanaf mijn achtste levensjaar strikt Ekadashi gevolgd in mijn ouderlijke huis. Moge die opgebouwde vroomheid jouw koninkrijk laten floreren en laten voortbestaan tot de vernietiging van dit universum.'
Chandrabhaga genoot daarna van de associatie met haar man met haar hemelse lichaam dat versierd was met weelderige sieraden. Eerder had Sobhana door de kracht van Rama Ekadashi een hemels lichaam verkregen. O koning, daarom is Rama Ekadashi net zoals een wensvervullende koe of een wenssteen."
Shri Krishna concludeerde, "O koning, ik heb over de glories en de genade van Rama Ekadashi verteld. Een ieder die strikt deze Ekadashi volgt, zal ongetwijfeld bevrijd worden van de zondige reacties van het doden van een brahmaan. Zoals zowel zwarte als witte koeien witte melk geven, zo zullen zowel de Ekadashi dagen van de afnemende als van de wassende maan verlossing schenken aan degenen die vasten op deze dagen. Een ieder die over de glories van deze Ekadashi hoort, zal bevrijd worden van al zijn zondige reacties en zal gelukkig in de verblijfplaats van Shri Vishnu verblijven."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Kartika-Krishna Ekadashi ofwel Rama Ekadashi uit de heilige Brahma-vaivarta Purana van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva -
Radhe Radhe
Op deze Ekadashi eindigt de periode van Chaturmasya en ontwaakt Shri Vishnu Bhagwaan.
Eens zei Brahmaji tegen Narada Muni, "O beste onder de wijzen, luister alstublieft naar de glories van Utthana Ekadashi die alle zonden vernietigt, vroomheid doet toenemen en verlossing schenkt. O beste van de brahmanen, de oppermacht van de heilige rivier Ganges en de allerhoogste vroomheid die samenhangen met oceanen en rivieren worden overschaduwd door de manifestatie van Utthana Ekadashi in deze wereld. Deze Ekadashi komt voor tijdens de wassende maan in de periode oktober-november en verbrandt alle zonden tot as. Het resultaat dat men bereikt door het verrichten van duizend ashvamedha offers en honderd Rajasuya offers wordt makkelijk verkregen door het volgen van deze Ekadashi."
Narada Muni zei, "O dierbare vader, vertel alstublieft over de verdienste die verkregen wordt door alleen één keer per dag te eten, alleen de avondmaaltijd te nuttigen of in zijn geheel te vasten."
Brahma antwoordde, "Als men op Ekadashi alleen één keer per dag eet, worden alle zondige reacties van dat leven vernietigd. Als men op Ekadashi alleen de avondmaaltijd nuttigt, worden de zondige reacties van twee levens vernietigd en door in zijn geheel te vasten worden de zondige reacties van zeven levens vernietigd.
O dierbare zoon, Utthana Ekadashi schenkt de zeldzaamste en de meest begeerlijke objecten in de drie werelden. Deze Ekadashi verbrandt zelfs grote zonden, die zo groot zijn als het Mandara gebergte, tot as. O leeuw onder de wijzen, de mate van vroomheid die men bereikt door te vasten op deze dag staat gelijk aan het Sumeru gebergte. Degenen die geen gebeden aan Bhagwaan richten, hun geloften niet nakomen, atheïstisch zijn, de Veda's verloochenen, afwijken van de religieuze geschriften, genieten van andermans vrouwen en onwetend zijn over de religieuze geschriften, zullen een korte levensduur hebben. Men moet niet bezig zijn met zondige activiteiten; men dient zich eerder bezig te houden met vrome activiteiten. Als iemand geneigd is tot vrome activiteiten, zullen zijn religieuze principes in stand gehouden worden. Als men met vertrouwen Utthana Ekadashi volgt, worden de zondige reacties van honderd levens overwonnen. Blijft men gedurende de gehele nacht wakker op Utthana Ekadashi, dan zullen zijn vorige, huidige en toekomstige generaties naar de woonplaats van Shri Vishnu terugkeren.
O Narada, als een persoon de gelofte van Ekadashi in de maand van Kartika niet volgt en Shri Vishnu niet vereert, wordt al zijn opgebouwde vroomheid verwoest. O beste van de brahmanen, men dient zeker Shri Vishnu gedurende Kartika te vereren. Een persoon die gerechten voor zichzelf bereidt en opeet, verkrijgt het resultaat van een Candrayana-vrata. Degene die gedurende de Kartika maand hoort en spreekt over onderwerpen aangaande Shri Vishnu, verkrijgt het resultaat van het doneren van honderd koeien. Door regelmatig de geschriften te bestuderen, wordt het resultaat van het verrichten van duizend offers behaald. Degene die hoort over onderwerpen aangaande Bhagwaan en dan naar zijn vermogen dakshina [een donatie] geeft aan de prediker, gaat naar de eeuwige woonplaats van Bhagwaan."
Narada Muni vroeg, "O heer, leg alstublieft het proces uit hoe Ekadashi gevolgd dient te worden." Brahmaji antwoordde, "O beste van de tweemaal geborenen, men dient vroeg in de ochtend tijdens Brahma muhurta op te staan. Na het wassen van zijn mond en het nemen van een bad dient hij Shri Keshava te vereren. Tijdens het chanten van een mantra dient hij dan de volgende gelofte te doen: 'Ik zal vasten op Ekadashi en tot Dwadashi niet eten. O Pundarikaksha, O Achyuta, ik geef mezelf aan U over. Bescherm mij alstublieft.' Men dient Ekadashi enthousiast en met devotie te volgen, en de gehele nacht wakker te blijven door het horen over de transcendentale eigenschappen van Bhagwaan en mantras te reciteren. Elke vrome persoon die deze instructies volgt, zal de allerhoogste bestemming bereiken. Men dient op Ekadashi alle vormen van zelfzuchtigheid te vermijden."
Brahmaji vervolgde, "Degene die Shri Janardana met kadamba bloemen vereert, gaat niet naar de verblijfplaats van Yamaraj. Een ieder die Shri Garuda-dhvaja of Shri Vishnu gedurende de maand Kartika met rozen vereert, zal zeker verlossing verkrijgen. Als men Bhagwaan met bakula of ashoka bloemen vereert, wordt hij of zij bevrijd van verdriet, zolang de zon en de maan in de hemel verschijnen. Degene die Shri Vishnu vereert met sami bladeren ontsnapt aan de straf van Yamaraj. Als men Shri Vishnu, de bestuurder van de halfgoden, gedurende het regenseizoen met campaka bloemen vereert, zal hij geen geboorte meer hoeven te nemen in de materiële wereld. Als iemand gele ketaki bloemen aan Shri Vishnu offert, zullen al zijn zondige reacties van miljoenen levens vernietigd worden. Offert men honderd geurige rode lotusbloemen aan Shri Jagannatha, dan zal men terugkeren naar de woonplaats van Shri Vishnu. Deze woonplaats is bekend als Svetadvipa."
Brahmaji concludeerde, "O beste van de brahmanen, men dient gedurende de nacht van Ekadashi wakker te blijven. Op de dag van Dvadashi [de dag na Ekadashi] dient hij of zij Shri Vishnu te vereren en te volbrengen door brahmanen eten te geven. Als men zijn spirituele meester vereert en hem een donatie geeft, zal Bhagwaan door diegenen geplezierd zijn."
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Phaalguna-krishna Ekādashi ofwel Vijayā Ekādashi uit de heilige Skanda Purān van Srila Krishna Dvaipayana Vyaasadeva –
Radhe Radhe
De eerste Ekadashi in Purushottam Maas
Maharaja Yudhisthira zei, "O Krishna, O Janardana, hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de afnemende maan in de extra schrikkelmaand? Wat is het proces om die Ekadashi te volgen en welke verdienste wordt erdoor verkregen? Vertel dit alstublieft aan mij."
Shri Krishna antwoordde, "O koning, deze heilige Ekadashi heet Padmini Ekadashi. Als men deze Ekadashi strikt volgt, keert hij terug naar de verblijfplaats van Shri Padmanabha. Deze Ekadashi vernietigt alle zondige reacties. Zelfs Brahma kan de resultaten van deze Ekadashi niet volledig beschrijven.
Lang, lang geleden beschreef Brahma aan de grote heilige Narada Muni de glories van Padmini Ekadashi, die opulentie en verlossing schenkt aan degenen die deze volgen."
Shri Krishna vervolgde, "O zondeloze, naargelang jouw vraag heb ik het proces verteld hoe je Padmini Ekadashi dient te volgen. Luister nu naar een betoverend verhaal die Pulastya Muni eens aan Narada Muni verteld heeft.
Eens versloeg Kartaviryarjuna Ravan en nam hem gevangen. Toen Pulastya Muni Ravan in de gevangenis zag, ging hij naar Kartaviryarjuna en verzocht hij hem om Ravan vrij te laten. De koning willigde zijn verzoek in en liet Ravan vrij. Toen Narada Muni deze verbazingwekkende gebeurtenis hoorde, vroeg hij nederig aan Pulastya Muni, 'O beste van de heiligen, aangezien Ravan alle Devtas had verslagen, inclusief Indra, hoe kon Kartaviryarjuna dan Ravan verslaan? Leg dit alstublieft uit.'
Pulastya Muni antwoordde, 'O Narada, in Treta yuga was er een koning genaamd Kartavirya, die geboorte nam in de dynastie van Haihaya. Zijn stad heette Mahismati-puri. Koning Kartavirya had duizend vrouwen, maar hij had geen zoon die de troon kon erven. Hoewel de koning zijn voorvaders en heilige personen vereerde, en onder begeleiding verschillende geloften volgde, was hij niet gezegend met een zoon. De koning besloot toen om ascese te ondergaan. Hij droeg zijn verantwoordelijkheden aan de premier over en vertrok in kleding gemaakt van schors om ascese te verrichten. Toen hij op het punt stond om zijn paleis te verlaten, zag zijn vrouw Padmini hem, de dochter van koning Hariscandra. Deze koning verscheen in de koninklijke familie van koning Iksvaku. Deze kuise vrouw Padmini deed al haar koninklijke sieraden af en vertrok samen met haar echtgenoot om ascese in het bos van de Mandara parvat (berg) te verrichten.
Koning Kartavirya en zijn vrouw Padmini verrichtten voor tienduizend jaar zware ascese op de top van de Mandara berg. De kuise vrouw besloot om hulp te zoeken toen zij zag dat het lichaam van haar echtgenoot langzaamaan uitmergelde. Padmini ging naar de kuise Anusuya, de vrouw van de heilige Atri, en zei nederig, 'O kuise vrouw, hoewel mijn echtgenoot tienduizend jaar ascese heeft verricht, kon hij Shri Keshava niet plezieren, Hij die de vernietiger van alle ellende is. O fortuinlijke, vertel mij alstublieft over een gelofte waardoor de Allerhoogste Heer Shri Krishna geplezierd zal worden, en waardoor ik gezegend zal worden met een zoon die een sterke koning zal worden.' Anusuya was geplezierd door de nederige woorden van de kuise koningin Padmini en zei, 'De extra schrikkelmaand komt steeds na tweeëndertig maanden. De twee Ekadashis van deze maand staan bekend als Padmini en Parama. Als je deze Ekadashis volgt, zal de Allerhoogste Heer Shri Krishna snel geplezierd raken en jouw verlangens vervullen."
Shri Krishna vervolgde, "Naargelang de instructies van Anusuya volgde koningin Padmini deze Ekadashi naar behoren. Shri Keshava, die reed op de rug van Garuda, benaderde daarna Padmini en gelaste haar om een zegen te vragen. Allereerst offerde de koningin haar eerbetuigingen en gebeden aan Shri Keshava. Daarna verzocht zij Hem om haar te zegenen met een zoon. Shri Keshava zei, 'O zachtaardige dame, Ik ben zeer geplezierd door jou. Er is geen maand die dierbaarder is dan Adhika-masa oftewel Purushottam Maas, de schrikkelmaand. De Ekadashis van deze maand zijn zelfs dierbaarder voor Mij. Jij hebt deze Ekadashi naar behoren gevolgd; daarom zal ik zeker het verlangen van jouw echtgenoot vervullen.'
Na Padmini te hebben gesproken, benaderde de Shri Keshava de koning en zei, 'O grote koning, vraag alsjeblieft om een zegen. Ik ben geplezierd doordat jouw vrouw de heilige gelofte van Ekadashi heeft gevolgd.' Toen de koning dit hoorde, juichte hij en smeekte hij de Shri Keshava om hem een zoon te schenken die zeer krachtig en altijd zegevierend zal zijn. Hij zei, 'O Madhusudana, moge U mij een zoon schenken die nooit door de Devtas, mensen, slangen of demonen verslagen zal worden.' Shri Keshava willigde het verlangen van de koning in en verdween daarna.
Nu de koning en zijn vrouw volledig tevreden waren, herkregen zij hun gezondheid en keerden zij terug naar hun opulente koninkrijk. Na verloop van tijd gaf koning Padmini geboorte aan een krachtige zoon die beroemd werd als Kartaviryarjuna. Geen enkele strijder in de drie werelden was zo groot als hij. Hij versloeg zelfs de tienhoofdige Ravan. Na het vertellen van dit prachtige verhaal vertrok de grote heilige Pulastya."
Shri Krishna concludeerde, "O zondeloze koning, Ik heb de glories van de Ekadashi beschreven die voorkomt tijdens de afnemende maan van de extra schrikkelmaand. O beste van de koningen, een ieder die deze Ekadashi volgt, zal zeker naar de verblijfplaats van Shri Hari gaan."
Naar aanleiding van de woorden van Shri Krishna volgden Yudhisthira Maharaja en zijn gehele familie deze Ekadashi. Als iemand met vertrouwen Padmini Ekadashi volgt, zal zijn leven glorieus worden. Degene die hoort of leest over de glories van deze Ekadashi, verkrijgt een grote hoeveelheid vroomheid.
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Purushottama-masa-Krishna Ekadashi ofwel Padmini Ekadashi -
Radhe Radhe
De tweede Ekadashi van Purushottam Maas
Eens zei Maharaj Yudhisthira, "O Shri Krsna, hoe heet de Ekadashi die voorkomt tijdens de afnemende maan in de extra schrikkelmaand (Purushottam Maas) en wat is het proces om deze Ekadashi te volgen? Shri Krishna antwoordde, "O koning, die Ekadashi heet Parama Ekadashi. Deze gunstige Ekadashi vernietigt alle zondige reacties, en schenkt materieel genot en verlossing. Het proces om deze te volgen is hetzelfde als welke ik eerder verteld heb. Men dient op deze Ekadashi de Allerhoogste Heer Shri Krsna te vereren, de Heer van alle wezens. Luister nu naar een betoverend verhaal dat ik eens van de heiligen uit de stad Kampilya heb gehoord."
"Een vrome brahmaan genaamd Sumedha leefde in Kampilya. Hij had een kuise vrouw genaamd Pavitra. Deze brahmaan werd arm door bepaalde zondige activiteiten. Hij kon zichzelf en zijn vrouw alleen onderhouden door te bedelen. Hij had nauwelijks voedsel om te eten of kleding om te dragen, en hij had geen vaste slaapplaats. Niettemin diende zijn jonge, prachtige vrouw hem. Zelf bleef zij vaak hongerig om een gast te kunnen dienen. Ondanks de honger werd haar gezicht nooit bleek. Zij vertelde nooit aan haar man dat zij nauwelijks at.
De brahmaan veroordeelde zichzelf toen hij zag dat zijn vrouw met de dag steeds zwakker werd en zei, 'O dierbare, hoewel ik geprobeerd heb om te bedelen bij de meest invloedrijke mensen, heb ik nog steeds niets gekregen. Wat moet ik nu doen? Moet ik naar een ander land gaan om geld te verdienen? Als ik geluk heb, verdien ik misschien iets. Geen werk is succesvol zonder enthousiasme; daarom prijzen intelligente personen altijd het enthousiasme van anderen.'
Met gevouwen handen en tranen in haar ogen zei Pavitra, 'Niemand is intelligenter dan u. Wat wij ook doen of bereiken in deze wereld, komt door onze daden uit het verleden. Als iemand geen vrome daden in zijn vorige leven heeft verricht, dan kan hij geen geluk krijgen, ongeacht hoeveel hij zich inspant. Als een persoon kennis of rijkdom in zijn vorige leven distribueerde, zal hij deze in zijn huidige leven ontvangen. O beste van de brahmanen, het is zeker dat noch jij, noch ik donaties gaven in onze vorige levens. Daarom zitten wij nu in zo een situatie. O echtgenoot, ik kan zelfs geen moment zonder u zijn. Als u mij verlaat, zullen anderen mij onfortuinlijk noemen en mij veroordelen. Neem daarom genoegen met wat u hier kan collecteren. U zal alleen geluk bereiken als u hier blijft.'
Na dit te hebben gehoord, gaf de brahmaan zijn idee op om naar het buitenland te gaan. Op een dag arriveerde door de voorzienigheid de grote heilige Kaundiya daar. Zodra Sumedha hem zag, werden zijn vrouw en hij blij en offerden zij hun eerbetuigingen aan de heilige. Sumedha offerde een asana (zitplaats) aan de heilige en vereerde hem op correcte wijze. Hij zei, 'O heilige, vandaag is ons leven succesvol geworden, omdat wij uw darshana (aanschouwing) hebben gekregen.' Het echtpaar offerde naar hun vermogen voedsel aan de heilige. Daarna vroeg Pavitra, 'O geleerde heilige, hoe kunnen wij aan armoede ontkomen? Hoe kan iemand rijkdom, educatie enzovoorts krijgen zonder donaties te schenken? Mijn man wilde naar het buitenland gaan om geld te verdienen, maar ik stopte hem. Het is ons goede fortuin dat u hier gearriveerd bent. Door uw genade zal onze armoede zeker vernietigd worden. Vertel ons alstublieft hoe wij onze situatie kunnen verbeteren.'
De grote heilige Kaundiya antwoordde, 'Er is een gunstige Ekadashi die voorkomt tijdens de afnemende maan in de schrikkelmaand (Purushottam Maas). Deze Ekadashi staat bekend als Parama Ekadashi, en het is Shri Krsna zeer dierbaar. Deze Ekadashi overwint alle zondige reacties, materiële verlangens en armoede. Degenen die deze Ekadashi volgen, worden zeker welvarend. Deze heilige Ekadashi werd voor het eerst door Kubera gevolgd met als resultaat dat Shiva geplezierd was en hem de zegen gaf dat hij zeer rijk zou worden. Door deze Ekadashi te volgen, kreeg koning Harishchandra zijn koninkrijk en zijn vrouw terug. O jij met prachtige ogen, jij dient deze Ekadashi te volgen."
Shri Krsna vervolgde, "O Pandava, nadat Kaundiya Muni blij en liefdevol de onderwerpen aangaande Parama Ekadasi had beschreven, beschreef hij de gunstige gelofte die bekend staat als Pancaraatrika (vijf-daagse vastenperiode). Door deze gelofte te volgen, verkrijgt men verlossing. Men dient op de dag van Parama Ekadashi te beginnen met de gelofte om de juiste regels en voorschriften te volgen. Een ieder die naar zijn vermogen vijf dagen vast vanaf de dag dat Parama Ekadashi begint, keert samen met zijn vader, moeder en vrouw terug naar de verblijfplaats van Shri Vishnu. Een ieder die slechts één keer eet tijdens deze vijf dagen, wordt bevrijd van alle zondige reacties en gaat naar de spirituele wereld.
Sumedha en Pavitra volgden stipt Parama Ekadashi naargelang de instructies van Kaundinya Muni. Toen zij de Ekadashi en de Pancaratrika geloften hadden volbracht, kwam een prins die door Brahma was geïnspireerd en bood hen een nieuw huis aan, ingericht met mooie meubels. Hij gaf hen ook een koe voor hun onderhoud. Nadat de prins het brahmaanse echtpaar had geprezen, ging hij weg. Als resultaat van deze door de prins verrichte dienst keerde de prins aan het eind van zijn leven terug naar de verblijfplaats van Shri Vishnu."
Shri Krsna vervolgde, "Zoals de brahmanen de beste onder de mensen zijn; de koeien de beste onder de vierpotige dieren zijn; en Indra de beste onder de hemelgoden is, is de extra schrikkelmaand Purushottam Maas de beste onder de maanden. De twee Ekadashis in deze maanden (Padmini en Parama) zijn Shri Hari zeer dierbaar. Na het verkrijgen van een menselijk lichaam, dient men Ekadashi te volgen, wetende dat er geen aanhoudend geluk is in de 8.400.000 levenssoorten in het materiële leven. Men neemt alleen een geboorte als mens op grond van grote vroomheid; daarom dient men zeker de gelofte van Ekadashi te volgen."
Na het horen van de glories van deze heilige Parama Ekadashi, volgden Maharaj Yudhisthira samen met zijn vrouw en broers deze Ekadashi.
- Hierbij eindigt het verhaal over de glories van Purushottama-masa-krishna Ekadasi/ Shri Prushottam Kamlaa Ekadashi oftewel Parama Ekadasi -
Radhe Radhe